Проживая свою жизнь, человек много усилий прилагает к тому, чтобы заботиться о своем теле. Смывая с себя телесную грязь, он очищает тело, которое на самом деле бренно. Это наше временное пристанище. Но если мы содержим в чистоте свое тело, то не более ли того стоит заботиться о своей душе, смывая с неё духовную грязь? Духовная грязь - это грехи, которыми наша душа обрастает за время своей жизни. Болезни и нечистоты души врачуются через таинство Покаяния.
Что такое покаяние Господу
Что же представляет собой это таинство? Покаяние - это священнодействие, несущее благодать. После того как верующий человек раскается в своих грехах, он получает их отпущение. Посредником между Богом и человеком в таинстве покаяния выступает священник. Через него кающийся человек получает прощение своих грехов от Самого Иисуса Христа. Данное таинство содержит два основных действия:
- Исповедание перед священником всех своих грехов.
- Разрешение грехов, которое произносит пастырь Церкви.
Таинство покаяния называют также исповедью, хотя она является только одной составляющей. Однако эта составляющая действительно самая важная, поскольку без осознания своих грехов не будет и прощения.
Самое главное - понимать, что исповедь - это не допрос и не «вытаскивание» грехов из души насильно. Она не выносит обвинительный приговор грешнику. Покаяние - это также не беседа о своих недостатках, не осведомление священника о своих грехах и не просто добрая традиция. Исповедь - это искреннее раскаяние в своих грехах, это насущная потребность в очищении души, «умерщвление» себя для греха и воскрешение для святости.
Обязательно ли нужно каяться перед священником
Исповедуясь, человек приносит покаяние в грехах не священнику, а Богу. Священник также является человеком, соответственно, он тоже не безгрешен. В данном таинстве он является лишь посредником между кающимся и Господом. Настоящим тайносвершителем является только лишь Сам Бог, и никто другой. Пастырь Церкви выступает ходатаем перед Ним и следит за тем, чтобы таинство свершалось должным образом.
В исповеди перед священником есть еще один важный аспект. Когда мы признаем свои грехи сами перед собой - это, конечно, очень важно. Но это сделать гораздо проще, чем, к примеру, рассказать о них третьему лицу. Каясь в своих грехах перед служителем Церкви, человек преодолевает также такой грех, как гордыня. Он превозмогает стыд, признаётся в своей греховности, рассказывая те вещи, о которых обычно люди стараются умалчивать. Эти душевные страдания делают исповедь еще более глубокой и значимой для очищения души.
Все ли люди - грешники?
Некоторые считают, что им не в чем каяться. Они не совершают убийства, кражи и прочих тяжких преступлений. Однако это в корне неверно. Постоянными спутниками человеческой жизни являются такие чувства, как лень, зависть, месть, злость, тщеславие, раздражительность и прочие неугодные Богу состояния души. Кроме того, некоторые женщины совершают грех детоубийства (аборты), вина за который лежит как на женщине, так и на мужчине, её поддержавшей или даже склонившей к этому решению. А супружеские измены, обращения к гадалкам и прочие поступки? Если учитывать все эти моменты, то окажется, что все мы грешны перед Богом, и поэтому каждый из нас нуждается в покаянии и прощении грехов.
Покаяние - это единственно верный путь к Господу. Тот, кто не считает себя грешником, более грешен, чем тот, который осознает свои грехи, пусть у него их даже больше, чем у нераскаявшегося человека.
Как уничтожить в себе грех
Грехом называется добровольное нарушение Божиих заповедей. У него есть такое свойство: возрастание от меньшего к большему. Какой вред несёт в себе грех? Он приводит к вырождению, может сократить земную жизнь, а самое страшное - он может лишить вечной жизни. Источником греха есть падший мир. И человек в нем является проводником.
Грех имеет следующие фазы вовлечения:
- Прилог - это возникновение греховного желания, помысла.
- Сочетание - фиксирование внимания на греховном помысле, принятие его в своих мыслях.
- Пленение - одержимость данным желанием, согласие с этим помыслом.
- Падение в грех - воплощение на деле того, что присутствовало в греховном желании.
Покаяние - это начало борьбы с грехом. Чтобы побороть грех, нужно его осознать и раскаяться. Нужно иметь твердое намерение бороться с ним, чтобы, в конце концов, искоренить его в себе. Чтобы искупить грех, нужно совершать благие дела, а также выстраивать свою жизнь согласно Божиим заповедям. Жизнь нужно провести в послушании Господу, Церкви, а также своему духовному наставнику.
Можно ли прожить без покаяния?
Часто люди живут, не задумываясь о том, что они творят. Им кажется, что впереди еще достаточно времени для того, чтобы измениться в лучшую сторону, покаяться и искупить свои грехи. Они живут в своё удовольствие, не особо заботясь о душе. Но на самом деле покаяние - это то, что нельзя откладывать на потом. Что происходит, когда мы не спешим разбираться в себе и анализировать свои поступки, соотнося их с Божиими заповедями? На нашей «духовной одежде» не остаётся ни одного светлого пятнышка. А это чревато тем, что совесть - эта Божественная искра - постепенно угасает. Мы начнём двигаться к духовной смерти.
Выражаясь образно, душа без покаяния становится открытой для греховных мыслей, страстей и злых деяний. В свою очередь из-за этого может наступить тяжелый период в земной жизни человека. И даже если при жизни человек не испытает на себе всю тяжесть своей греховности, то после смерти, когда уже будет поздно что-либо исправлять, последствием нераскаявшейся души станет её смерть.
Может ли покаяние быть недействительным
Суть покаяния заключается не в том, чтобы формально рассказать о своих недостатках священнику. Покаяние не может приняться Господом, если оно не искреннее, совершается ради того, чтобы отдать дань моде, выглядеть лучше в чьих-то глазах или если человек кается для облегчения своей совести, без твердого намерения исправлять свои грехи. Холодное, сухое и механическое покаяние не считается действительным. Оно не принесёт никакой пользы кающемуся грешнику. Для того чтобы покаяние действительно послужило на благо человеку, оно должно исходить из самого сердца, осознанное и горячее. Причем одного только осознания и раскаяния тоже мало. Человек должен вознамериться бороться со своим грехом. Господа он должен призвать в свои помощники, потому что человеческая плоть слаба, и самому бороться со своей греховной природой практически невозможно. Но именно Бог помогает нам в этом нелёгком деле. Самое главное - иметь твердое желание.
Как готовиться к исповеди
Для того чтобы приготовиться к исповеди, нужно для начала наедине самим с собой проанализировать свою жизнь и осознать все свои грехи. Соотнеся все свои мысли и поступки с Божиими заповедями, можно легко понять, что мы делали неверно, где прогневали Господа. Покаяние души должно заключаться в том, чтобы каждый грех в отдельности осознать, раскаяться в нем и исповедать его перед священником. Для удобства перед исповедью можно выписать все свои грехи на бумагу, чтобы ничего не забыть. Есть специальные брошюры, в которых приведен перечень грехов. Случается так, что человек даже и не подозревает, что грешен в тех или иных вопросах, и очень удивляется, когда среди этого перечня находится множество противных Богу деяний, которые он совершал в своей жизни. Человеку, решившемуся на исповедь, нужно:
- твёрдо верить и надеяться на Господа;
- сожалеть о том, что прогневал Господа;
- простить обидчикам все обиды и не держать ни на кого зла;
- объявить перед священником все свои грехи без утайки;
- твердо вознамериться впредь не гневить Господа и жить по Его заповедям.
Помочь человеку, решившему исповедаться, может Школа покаяния. В материалах и лекциях подробно описывается весь процесс, не упускается не один нюанс данного священнодействия.
Что нужно знать человеку, готовящемуся к исповеди
Исповедаться можно в любое время, когда это возможно, в церкви. Делать это нужно как можно чаще. Особенно необходима исповедь перед причастием. На исповеди нужно помнить, что это не беседа со священником. Если у вас есть к нему какие-то вопросы - их нужно обсуждать в другое время. На исповеди необходимо перечислять свои грехи, при этом не пытаясь себя оправдать или обвинить кого-то. Ни в коем случае нельзя приступать к исповеди, а затем к причастию, если вы не со всеми примирились и держите на кого-то зло или обиду. Это будет большим грехом. Если у священника нет времени, чтобы подробно выслушивать все грехи - это не страшно, можно их рассказать вкратце. Однако особо гнетущие можно рассказать поподробнее, и попросить священника их выслушать. В любом случае Господь знает ваши истинные намерения. Пусть зажжется ваша свеча покаяния. И Господь непременно услышит вас.
Можно ли исповедовать не все грехи
Господь может принять покаяние, только если оно искреннее. А какая может быть причина, чтобы утаивать какой-то грех? Ведь человек, стремящийся избавиться от бремени греха, наоборот, с особой тщательностью будет копаться в себе, чтобы не оставить ни малейшего прегрешения. Стремление очиститься у искренне раскаявшегося грешника настолько велико, что он без малейшего стыда и гордыни поспешит рассказать все на исповеди священнику. Если же человек утаивает свои прегрешения - значит, он страдает грехом гордости, маловерия, ложного стыда либо не осознает всей важности данного таинства. Неисповеданный грех не прощается. Мало того, если человек не признается священнику в каком-либо проступке, то, возможно, подсознательно он не хочет с ним расставаться. Такая исповедь не принесёт пользы. Мало того, от неё может быть даже больше вреда, поскольку ко всем прочим грехам добавятся ещё и дополнительные, перечисленные выше.
Как часто нужно исповедоваться
Желательно делать это как можно чаще. Однако при этом покаяние должно исходить от души, т. е. качество не должно переходить в количество. Прислушивайтесь к своему сердцу - оно подскажет вам, когда настанет насущная потребность очиститься от бремени греха.
Все ли грехи прощает Бог
Можете не сомневаться в том, что все ваши искренне исповеданные грехи Бог простит. Если вы будете соблюдать все требования и правила, описанные в данной статье - Господь обязательно вас услышит. Не зря же первый человек, попавший в Царствие Божие, был разбойником.
Именно потому, что он искренне раскаялся в своих грехах и поверил в Милость Божию, он был услышан и прощён.
К. Лебедев. Исповедь кающегося
Исповедь (покаяние) - одно из семи христианских Таинств, в котором кающийся, исповедующий свои грехи перед священником, при видимом прощении грехов (чтении разрешительной молитвы), невидимо разрешается от них Самим Иисусом Христом.
Таинство это установлено Спасителем, сказавшим Своим ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите (развяжете) на земле, то будет разрешено на небе ». И в другом месте: «Примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ». Апостолы же передали власть «вязать и разрешать» своим преемникам - епископам, которые в свою очередь при совершении Таинства рукоположения (священства) передают эту власть священникам.
Святые отцы называют покаяние вторым крещением: если при крещении человек очищается от власти первородного греха, переданного ему при рождении от наших прародителей Адама и Евы, то покаяние омывает его от скверны собственных грехов, совершенных им уже после Таинства Крещения.
…Покаяние имеет три свойства, или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т.е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две части там не тверды бывают.
Преподобный Амвросий Оптинский
Для того, чтобы Таинство Покаяния совершилось, со стороны кающегося необходимы: осознание своей греховности, искреннее сердечное раскаяние в своих грехах, желание оставить грех и не повторять его, вера в Иисуса Христа и надежда на , вера в то, что Таинство Исповеди имеет силу очистить и смыть по молитве священника чистосердечно исповеданные грехи.
Покаяние должно быть искреннее и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтесь, сказано, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3:2), приблизилось то есть само пришло, не нужно долго искать его, оно ищет вас, вашего свободного расположения, то есть сами раскаивайтесь с сердечным сокрушением.
Апостол Иоанн говорит: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас». В то же время от многих приходится слышать: «Я не убиваю, не ворую, не прелюбодействую, так в чем же мне каяться?» Но если мы внимательно познакомимся с Божиими заповедями, то обнаружим, что грешим мы против многих из них. Условно все прегрешения, совершенные человеком, можно разделить на три группы: грехи против Бога, грехи против ближних и грехи против самого себя.
О начале христианской жизни через покаяние или о покаянии и обращении грешника к Богу
Благодатная христианская жизнь начинается в Крещении. Но немногие сохраняют эту благодать, большая часть христиан ее теряет. Видим, что одни больше или меньше развращены, с дурными началами, которым позволено развиться в них и укорениться. В иных, может быть, и положены добрые начала, но в ранние годы юноши или по собственному влечению, или по соблазну от других забывают их, начинают привыкать к плохому и привыкают. Все такие не имеют уже в себе истинно христианской жизни; им снова надо начинать ее. Наша святая вера предлагает для этого Таинство Покаяния. «А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин. 2, 1). Согрешил ли, познай грех и покайся. Бог простит грех и опять даст тебе «сердце новое и дух новый» (Иез. 36, 26). Другого пути уже нет: или не греши, или кайся. Даже, судя по многочисленности грешащих после крещения, надо сказать, покаяние стало для нас единственным источником истинно христианской жизни.
В Таинстве Покаяния у одних только очищается дар благодатной жизни, уже воспринятой и действующей в них; у других эта жизнь только начинается или дарится заново. Мы будем рассматривать его с этой последней стороны.
У вторых происходит резкое изменение к лучшему, перелом воли, отказ от греха и обращение к Богу или разжигание огня заботы только о богоугождении с отказом от себя и всего другого. Больше всего характерен болезненный перелом воли. Человек привык к плохому, надо теперь как бы раздирать себя. Он оскорблял Бога, надо теперь гореть в огне честного суда. Кающийся испытывает болезни рождающих и в чувствах сердца некоторым образом прикасается мучениям ада. Плачущему Иеремии заповедал Господь «разорять… созидать и насаждать» (Иер. 1, 10). И плачевный дух покаяния послан Господом на землю, чтобы, проходя в приемлющих его «до разделения души и духа, составов и мозгов» (Евр. 4, 12), разрушал прежнего человека и полагал основы для создания нового. В кающемся то страх, то легкая надежда, то страдание, то легкое утешение, то почти ужасы отчаяния, то дуновение радости милосердия сменяются одни другими и вводят или держат его в состоянии гибнущего или расстающегося с жизнью, но в надежде на новую.
Это болезненно, но спасительно, и так неизбежно, что кто не ощущал такого болезненного перелома, тот не начинал еще жить через покаяние. И нет надежды, чтобы человек смог и стал очищать себя во всем, не пройдя через это горнило. Решительное и живое противление греху бывает только от ненависти к нему; ненависть к нему – от чувства зла от него; чувство же зла от него испытывается во всей силе в этом болезненном переломе в покаянии. Тут только человек всем сердцем ощущает, какое великое зло есть грех, потому после и будет бежать от него, как от адского огня. Без этого же болезненного испытания хоть и станет себя очищать иной, но будет очищать только слегка, больше внешне, чем внутренне, больше в делах, чем в мыслях, а потому и сердце его все будет оставаться нечистым, как непереплавленная руда.
Такое изменение производит в человеческом сердце Божественная благодать. Только одна она может воодушевить человека поднять руку на себя, чтобы принести себя Богу в жертву. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6, 44). «Сердце новое и дух новый подает Сам Бог» (Иез. 36, 26). Человеку самому жаль себя. Слившись с плотью и грехом, он стал одно с ними. Отделить его и вооружить против себя может только внешняя, высшая сила.
Так, изменение грешника производит благодать, но не без свободного желания. В Крещении благодать дается нам в момент совершения над нами этого Таинства, а свободная воля приходит позже и принимает данное. При Покаянии же свободное желание должно участвовать в самом изменении.
Изменение к лучшему, обращение к Богу, как будто должно быть мгновенным или минутным, как это и бывает. Но предварительно оно проходит несколько поворотов, означающих сочетание свободы с благодатью, где благодать овладевает свободой и свобода подчиняется благодати, – поворотов, необходимых для каждого. Одни проходят их быстро, у других же это продолжается целые годы. Кто может проследить все, что здесь происходит, особенно когда очень разнообразны способы благодатного воздействия на нас и бесчисленны состояния людей, на которых оно начинает действовать? Но при всем разнообразии есть здесь один общий порядок изменения, которого никто не может миновать. Каждый кающийся живет во грехе – и каждого преображает благодать. Поэтому на основании понятия о состоянии грешника вообще и отношения свободы к благодати и можно теперь показать этот порядок и определить правилами.
1. СОСТОЯНИЕ ГРЕШНИКА
Грешника, которому необходимо обновляться в покаянии, слово Божие обычно изображает погруженным в глубокий сон. Отличительная черта таких людей не всегда явная порочность, но собственно отсутствие этой воодушевленной, самоотверженной заботы о богоугождении с решительным отвращением ко всему греховному. У них благочестие не составляет главной цели забот и трудов; они, заботясь о многом другом, совершенно равнодушны к своему спасению, не чувствуют, в какой опасности находятся, не стремятся к добродетели и проводят жизнь холодную к вере, хотя иногда аккуратную и внешне безукоризненную.
Отвернувшись от Бога, человек останавливается на себе и себя ставит главной целью всей своей жизни и деятельности. Это хотя бы потому, что после Бога нет для него ничего выше себя самого, особенно же потому, что, получив прежде от Бога всю полноту, а теперь оставшись без Него, он спешит чем-то себя наполнить. Образовавшаяся в нем пустота из-за отпадения от Бога постоянно разжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду – неопределенную, но непрестанную. Человек стал бездонной пропастью, он усиленно заботится наполнить эту бездну, но не видит и не чувствует наполнения. Поэтому весь свой век он в поте, труде и огромных хлопотах: занят разнообразными делами, которыми надеется утолить пожирающую его жажду. Эти дела поглощают все его внимание, все время и всю деятельность. Они – первое благо, в котором он живет сердцем. Отсюда понятно, почему человек, считая себя исключительной целью, никогда не бывает в себе, а все – вне себя, в вещах, сотворенных или изобретенных суетой. От Бога, Который есть полнота всего, он отпал, сам пуст, осталось как бы разлиться по бесконечно разнообразным вещам и жить в них. Поэтому характерная черта греховной жизни – это при беспечности о спасении забота о многом.
Виды и отличия этой заботы зависят от свойства образовавшихся в душе пустот. Пустота ума, забывшего о Едином, Который есть все, рождает заботу о многознании, разузнавание, пробование, любопытство. Пустота воли, лишившейся обладания Единым, Который есть все, производит желание многого или всего, чтобы все было в нашей воле, в наших руках, – это обладание. Пустота сердца, лишившегося наслаждения Единым, Который есть все, создает жажду многих и разнообразных удовольствий или поиск бесчисленных вещей, которыми надеемся удовлетворить свои чувства, внутренние и внешние. Так, грешник всегда в заботах о знании, обладании, наслаждении, услаждается, овладевает, узнает. Это – круговорот, в котором кружится он весь свой век. Любопытство манит, сердце надеется получить удовольствия и увлекает волю. Что это так, всякий может проверить сам, понаблюдав над движениями своей души хотя бы один день.
В этом круговороте и жил бы грешник, если его оставить одного: такова уж наша природа, когда рабски служит греху. Но этот круговорот в тысячу раз увеличивается и усложняется оттого, что грешник не один. Есть целый мир людей, которые только и делают, что разузнают, наслаждаются, добывают, которые привели в порядок все необходимые для этого приемы, подчинили законам, поставили в необходимость всем принадлежащим к их власти. Они, объединяясь, неизбежно приходя в соприкосновение, трут друг друга и в этом трении только возвышают в десятые, сотые и тысячные степени любопытство, обладание и услаждение, в них видя все счастье, блаженство и жизнь. Это суетный мир; его занятия, обычаи, правила, связи, язык, развлечения, понятия – все, от малого до великого, пропитано духом этих трех видов заботы и ведет к безрадостной духовной гибели тех, кто любит этот мир. Живо связанный со всем этим миром, всякий грешник опутывается его тысячесплетенной сетью, закутывается в нее глубоко-глубоко, так что его самого и не видно. Тяжелое бремя лежит на грешнике – любителе мира и на каждой его части, так что и чем-то малым шевельнуть не по-мирски он не может, потому что тогда ему нужно поднять как бы тысячепудовую тяжесть. Потому за такое неосиливаемое дело и не берется никто, и не думает никто браться, но все живут, двигаясь по той колее, в какую попали.
К еще большей беде, в этом мире есть свой князь, неподражаемый по лукавству, злобе и опытности в обманах. Через плоть и вещественность, с которыми соединилась душа после грехопадения, он имеет к ней свободный доступ и, подступая, разносторонне разжигает в ней любопытство, властолюбие, чувственное самоудовлетворение. Разными своими прельщениями постоянно держит в этих состояниях, подучивает, как удовлетворить их, и потом или помогает выполнить эти планы, или мешает, указывая на другие, более сильные, все с одной целью – продлить и углубить пребывание в них. Это и есть смена мирских неудач и удач, Богом не благословенных. У этого князя есть целое полчище слуг, подчиненных ему духов злобы. В каждое мгновение быстро носятся они по всему обитаемому миру, чтобы там посеять одно, в другом месте другое, углублять запутанных в сети греха, подновлять веревки, ослабевшие и порвавшиеся, особенно же следить, чтобы никто не вздумал развязать их и выйти на свободу. В этом последнем случае они поспешно собираются вокруг своевольника, сначала по одному, потом отрядами и легионами, наконец, всем полчищем – и это в разных видах и приемах, чтобы преградить все выходы, починить нити и сети и, по другому сравнению, опять столкнуть в бездну начавшего выбираться из нее по обрыву.
Есть у этого невидимого царства духов особые места – тронные, где составляют планы, получают распоряжения, принимают отчеты с одобрением или осуждением. Это глубины сатанины, по выражению св. Иоанна Богослова. На земле, среди подвластных им людей, эти места – союзы злодеев, развратников, особенно неверов-кощунников, которые делом, словом и писанием всюду разливают греховный мрак и заслоняют свет Божий. Они выражают здесь свою волю и власть с помощью мирских обычаев, пропитанных греховными стихиями, всегда одуряющих и отвлекающих от Бога.
Так устроена власть греха! Всякий грешник – весь в ней, но держится преимущественно чем-либо одним. И это одно, может быть, на вид иногда вполне терпимо и даже одобрительно. У сатаны одна забота, чтобы то, чем человек весь занят, где его сознание, внимание, сердце, было не Бог единственно и исключительно, а что-нибудь вне Его, чтобы, прилепившись к этому умом, волею и сердцем, он имел это вместо Бога и о том только заботился, о том разузнавал, тем услаждался и обладал. Здесь не только телесные и душевные страсти, но и приличные вещи – ученость, искусство, забота о житейском – могут служить оковами, которыми сатана держит ослепленных грешников в своей власти, не давая им опомниться.
Если посмотреть на грешника в его внутреннем настроении и состоянии, то окажется, что он иногда и много знает, но слеп в отношении к делам Божиим и к делу своего спасения; что он хоть всегда в хлопотах и заботах, но не думает и не делает ничего для своего спасения; что он хоть всегда испытывает тревоги или удовольствия, но совершенно нечувствителен ко всему духовному. В этом отношении грехом поражены все его силы, и в грешнике действуют ослепление, безразличие и нечувствие. Не видит он своего состояния, а потому не чувствует и опасности своего положения, не чувствует опасности своей, а потому и не заботится избавиться от нее. Ему и в голову не приходит, что нужно изменяться и спасаться. Он в полной, неколебимой уверенности, что находится в своем правильном состоянии, что ему нечего желать, что все и должно оставаться так, как есть. А потому всякое напоминание о другом роде жизни считает лишним для себя, не слушает, даже понять не может, к чему оно, – сторонится его и избегает.
2. ДЕЙСТВИЕ БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ
Мы сказали, что грешник есть то же, что человек, погруженный в глубокий сон. Как крепко спящий, какая бы ни приблизилась опасность, не проснется сам и не встанет, если не подойдет кто-то другой и не разбудит его, так и погруженный в греховный сон не опомнится и не встанет, если не придет к нему на помощь Божественная благодать. По беспредельному милосердию Божию, она и готова для всех, всех обходит и зовет так, что слышно всякому: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5,14).
Такое сравнение грешников со спящими помогает всесторонне рассмотреть их обращение к Богу. А именно: спящий пробуждается, встает, собирается идти на дело. И грешник, обращающийся и кающийся, пробуждается от греховного сна, доходит до решимости измениться (встает) и, наконец, получает силу на новую жизнь в Таинствах Покаяния и Причащения (готов на дело).
(Епископ Феофан Затворник)
Грехи против Бога
Неблагодарность Богу.
- Неверие. Сомнение в вере. Оправдание своего неверия атеистическим воспитанием.
- Вероотступничество, малодушное молчание, когда хулят веру Христову, не ношение нательного креста, посещение различных сект.
- Упоминание имени Божия всуе (когда имя Бога упоминают не в молитве и не в благочестивом разговоре о Нем).
- Клятва именем Господа.
- Ворожба, лечение у бабушек - шепотуний, обращение к экстрасенсам, чтение книг по черной магии, чтение и распространение различных лжеучений.
- Мысли о самоубийстве.
- Нарушение обетов, данных Богу.
- Отчаяние в трудных ситуациях и неверие в Промысел Божий, опасение старости, нищеты, болезни.
- Осуждение Церкви и ее служителей.
- Продолжение греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие, т. е. чрезмерное упование на Бога.
Грехи против ближних
Вспыльчивость, гнев, раздражительность. Непристойный крик, спор. Бранные, жестокие и колкие слова.
- Высокомерие.
- Лжесвидетельство.
- Месть.
- Насмешливость.
- Скупость.
- Невозвращение долгов.
- Неуплата за труд заработанных денег.
- Неоказание помощи нуждающимся.
- Непочитание родителей, раздражение их старостью.
- Непочтение к старшим.
- Неусердие в своей работе.
- Осуждение.
- Присвоение чужого - воровство.
- Ссоры с соседями и ближними.
- Убийство своего ребенка во чреве (аборт), склонение других к совершению убийства (аборта).
- Убийство словом - доведение человека клеветой или осуждением до болезненного состояния и даже до смерти.
- Употребление спиртного на поминках усопших вместо усиленной молитвы за них.
Грехи против самого себя
Многословие, пересуды, празднословие.
- Беспричинный смех.
- Сквернословие.
- Самолюбие.
- Делание добрых дел напоказ.
- Тщеславие.
- Желание обогатиться (сребролюбие) – любовь к деньгам, к имуществу. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание о богатстве. Скупость, корыстолюбие. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным предметам, лишающих душу свободы. Увлечения суетными попечениями. Любовь к подаркам.
- Зависть.
- Ложь.
- Употребление наркотиков, курение.
- Чревоугодие (чревообъядение) – обжорство, пьянство, тайноедение, лакомство, вообще нарушение воздержания.
- Любодеяние - разжигание блудных помыслов, нечистые желания, блудные прикосновения, просмотр эротических фильмов и чтение подобных книг.
- Блуд - это чисто плотское влечение безо всякой душевной близости.
- - это близость между людьми, не испытывающими любовных чувств друг к другу.
- Блуд противоестественный - физическая близость лиц одного пола, рукоблудие.
- Кровосмешение - физическая близость с близкими по родству или кумовству.
Хотя вышеперечисленные грехи условно разделены на три части, в конечном счете - это все грехи и против Бога (т. к. преступают Его заповеди и тем самым оскорбляют Его), и против ближних (т. к. не дают раскрыться истинным христианским отношениям и любви), и против себя (т. к. препятствуют спасительному устроению души).
Как подготовиться к исповеди?
Кающийся просит у Бога благодатной помощи: способности видеть свои грехи, мужества открыто исповедовать их, решимости простить согрешения ближних против него самого. С молитвой он приступает к испытанию своей совести. Образцы молитв, проникнутых глубоким покаянным чувством, оставили нам великие подвижники Церкви.
Желающий принести перед Богом покаяние в содеянных грехах должен подготовиться к Таинству Исповеди. К исповеди нужно приготовиться заранее: желательно прочесть литературу, посвященную Таинствам Исповеди и Причащения, вспомнить все свои грехи, можно выписать их на отдельный листок, чтобы перед исповедью просмотреть его. Иногда листок с перечисленными грехами отдают на прочтение духовнику, но о грехах, которые особенно тяготят душу, нужно рассказать вслух. Не нужно рассказывать духовнику длинных историй, достаточно изложить сам грех. К примеру, если вы находитесь во вражде с родственниками или соседями, не нужно рассказывать, что стало причиной этой вражды - необходимо покаяться в самом грехе осуждения родных или соседей. Богу и духовнику важен не список грехов, а покаянное чувство исповедуемого, не детальные рассказы, а сокрушенное сердце. Нужно помнить, что исповедь - это не только осознание собственных недостатков, но прежде всего - жажда очиститься от них. Ни в коем случае недопустимо оправдание себя - это уже не покаяние! Старец Силуан Афонский так объясняет, что такое настоящее покаяние: «Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои».
Хорошо выработать привычку каждый вечер анализировать прошедший день и приносить ежедневное покаяние перед Богом, записывая серьезные прегрешения для будущей исповеди у духовника. Необходимо примириться с ближними и попросить прощения у всех, кого обидели. Подготавливаясь к исповеди, желательно усилить свое вечернее молитвенное правило чтением Покаянного канона, который находится в православном молитвослове.
Чтобы исповедоваться, необходимо узнать, когда в храме происходит Таинство Исповеди. В тех храмах, где служба совершается каждый день, каждый день совершается и Таинство Исповеди. В тех же храмах, где нет ежедневной службы, нужно предварительно ознакомиться с расписанием служб.
После всякого греха нужно покаяние. Часто нужно каяться и пересматривать свою душу. Кто не кается и не радеет о покаянии, тот крайне запускает свое сердечное поле и дает усилиться в нем всяким греховным плевелам, коснеет во грехах, трудным делает себе покаяние и исправление.
Святой праведный Иоанн Кронштадский
Великая Среда
Великая Среда обычно является для верующих днём исповеди накануне Великого Четверга. Дело в том, что в четверг на Страстной православные стараются причаститься – но не все прихожане могут успеть исповедоваться в сам этот день, поэтому в храмах накануне идёт большая исповедь. Священнослужители отмечают, что для прихожан вечер среды – это уникальная возможность исповедоваться более подробно, чем в обычные дни, и призывают ею воспользоваться.
См.
Желающих достойно совершить святую исповедь и затем приступить к Святому Причащению правила Православной Церкви учат соблюдать следующее:
- В течение той седмицы, которую вы избрали для приготовления к исповеди, желательно каждый день являться в Божий храм к началу каждого богослужения и молиться с сокрушением пред Богом теплыми слезами. Только в случае особенных препятствий или уважительной причины и болезни можно на два-три дня сократить приготовление к исповеди.
- В то время, которое вы избрали для говения, необходимо усугубить строгий пост, усилить молитву и, по возможности, дела милосердия (благотворение, милостыню, посещение больных, заключенных и пр.). Настоящий христианин (если он не тяжело болен), по Уставу, не должен позволять себе в это время употреблять даже и рыбную пищу, не должен вкушать ни мясной, ни молочной пищи, а также вина и елея, когда нет на то разрешения Церковного.
Впрочем, кто говеет в мясоед, тому строгого поста не полагается, разве по собственному его на то желанию.
- Во время говения постом, особенно Великим, нужно пищу употреблять только растительную, и притом самую простую, не изысканную, в малом количестве, да и то по окончании часов с вечерней (или обедни), по Уставу, только однажды в день вечером.
- Исповедь всего лучше принести не только накануне причащения, как это делают иные Великим Постом, по пятницам, когда нет возможности долго и подробно исповедовать свои грехи, при множестве других людей, желающих в один и тот же день принести святое покаяние, но дня за два, даже за три до Святого Причащения.
- Довольно воздержаться от пищи и пития только накануне причащения, с шести часов вечера. Да и то слабым или малым, немощным можно попить и перекусить чем-нибудь (вроде хлеба и воды, или чая с булкой) после шести часов вечера, но только не позднее полуночи.
- Идя на исповедь, тем более ко Святому Причащению, непременно нужно примириться (если нельзя лично, то заочно) с теми, с кем были в ссоре или неприятности, и непременно попросить у всех прощения.
- Для того, чтобы точнее и подробнее припомнить и исчислить свои тяжкие грехи, в которых вы еще не каялись, или которые после покаяния снова повторили, нужно их заранее обдумать по порядку; например, по десяти заповедям Закона Божия. Можно их написать для памяти на бумагу, конечно, тайно от всех, и это рукописание прочитать духовному отцу, который вместе с прощением грехов и уничтожит эту вашу рукопись греховную.
- Кающиеся приносят с собой незажженную (как бы потухшую) свечу, в знак того, что у них, как некогда у дев нерадивых, светильник веры остался без елея, т.е. без добрых дел. Впрочем, люди верные могут приходить и без свечи, равно как и без всякой лепты за исповедь, которая, как Таинство, должна совершаться безвозмездно.
- Придя на исповедь, не спеша и не толкая других, прежде всего следует правильно перекреститься, затем, совершив земной поклон перед аналоем, на котором лежат крест и Евангелие, стать чинно, со смирением, и слушать внимательно всё, о чем говорит и спрашивает духовник…
Обычно исповедь совершается в храмах утром перед началом Божественной литургии. Можно исповедаться и вечером: во время или после всенощного бдения. Приходить в храм следует к началу исповеди для того, чтобы участвовать в общей молитве, когда священник молится за всех кающихся. По окончании этих молитв он произносит следующее напутственное слово: Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое….
Другими словами это наставление звучит так: «Дитя мое! Христос невидимо стоит перед тобою, принимая исповедь твою. Не стыдись и не бойся, не скрывая ничего от меня, но скажи все, в чем согрешил, не смущаясь, чтобы принять оставление (грехов) от Господа нашего Иисуса Христа. Вот образ Его пред нами: я же только свидетель, чтобы свидетельствовать перед Ним все, что скажешь мне. Если же что-нибудь скроешь от меня, будешь иметь двойной грех. Ты пришел в лечебницу – не уйди отсюда неисцеленным».
Как происходит исповедь?
Исповедь совершается в храмах либо вечером после вечернего богослужения, либо утром перед началом литургии. Ни в коем случае нельзя опаздывать к началу исповеди, так как Таинство начинается с чтения чинопоследования, в котором должен молитвенно участвовать каждый желающий исповедаться. При чтении чинопоследования священник обращается к кающимся, чтобы они назвали свои имена - все отвечают вполголоса. Те, кто опоздал к началу исповеди, к Таинству не допускаются; священник, если есть такая возможность, в конце исповеди заново читает для них чинопоследование и принимает исповедь, либо назначает ее на другой день. Нельзя приступать к Таинству Покаяния женщинам в период месячного очищения.
Исповедание обычно происходит в храме при стечении народа, поэтому нужно уважать тайну исповеди, не тесниться рядом со священником, принимающим исповедь, и не смущать исповедующегося, открывающего свои грехи священнику. Исповедь должна быть полной. Нельзя исповедовать сначала одни грехи, другие же оставлять на следующий раз. Те грехи, которые кающийся исповедовал в предыдущие исповеди и которые уже были ему отпущены, вновь не называются. При возможности нужно исповедоваться у одного и того же духовника. Не следует, имея постоянного духовника, искать другого для исповедания своих прегрешений, открыть которые знакомому духовнику мешает чувство ложного стыда.
Поступающие так своими действиями пытаются обмануть Самого Бога: на исповеди мы исповедуем свои грехи не духовнику, а вместе с ним - Самому Спасителю.
В больших храмах из-за большого количества кающихся и невозможности священника принять исповедание от всех желающих, обычно практикуется «общая исповедь », когда священник перечисляет вслух наиболее распространенные грехи и стоящие перед ним исповедующиеся каются в них, после чего все по очереди подходят под разрешительную молитву. Тем, кто ни разу не был на исповеди или не исповедовался несколько лет, следует избегать общей исповеди. Таковым нужно обязательно пройти исповедь частную - для чего нужно выбрать либо будний день, когда в храме не так много исповедующихся, либо найти приход, где совершается только частная исповедь. Если же такой возможности нет, нужно на общей исповеди подойти к священнику за разрешительной молитвой в числе последних, дабы никого не задерживать, и, объяснив ситуацию, открыться ему в содеянных грехах. Так же должны поступить и те, кто имеет тяжкий грех.
Покаяние необходимо не только для того, чтобы уверовать во Христа: оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния во Христе; оно необходимо для живой веры во Христа.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Какого греха не творили, в том и каяться не нужно. Просто скажите: «Бог миловал меня от этого». Со стороны духовного отца, которого ожидает иногда целая сотня исповедников, бывает достаточно спросить вас: ;Кроме грехов обыкновенных, всем нам, людям, свойственных, нет ли у вас грехов особенных, например, пьянства, блуда, воровства и т.п.?» Если скажете по совести: «Нет», то и этого довольно, чтобы он вас потил и разрешил. И после не скорбите о том, что он вас не подробно исповедовал.
Но гораздо лучше, если вы через размышление о своих грехах во дни говения, через оплакивание их и сокрушение сердца, через чтение духовно-назидательных статей и книг об исповеди и самоиспытании, подготавливающих ко Святому Таинству Покаяния, получите навык сами, без подробных вопросов духовника, исповедовать свои грехи, которые, особенно тяжкие. Помните, что духовник не может знать, что таится в глубине вашей души, поэтому сами спешите открыть ее отцу духовному и обнажите все греховные язвы вашей души.
После исповедания вами того или другого особенно тяжкого греха духовник, как пастырь Церкви, поставленный на дело своего служения Самим Христом, сделает вам наставление и укажет врачебные средства от грехов: слушайте его слова со вниманием и старайтесь исполнять все, что он скажет.
После исповеди духовник даст вам общее наставление с убеждением отстать от прежних грехов и к новым не приставать, и всячески стараться, призвав помощь Божию, жить свято, как прилично истинному христианину. Возымейте твердое намерение следовать его душеспасительным советам, которые вполне согласны с волей Божией.
Потом вы должны встать на колени, преклонить главу свою, приложить в знак смирения руки к груди и молиться Господу прилежно о прощении грехов и помощи начать новую, лушую жизнь. Духовник читает над вами молитву: «Господи Боже спасение рабов Твоих…».
После молитвы, не вставая, читайте сами следующее прошение или повторяйте за духовником: «Прости мя, Отче святый, и благослови: согреших душею и телом, словом, делом и помышлением и всеми моими чувствы душевными и телесными».
После чего духовник читает разрешительную молитву, налагая на главу кающегося епитрахиль: «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, вся согрешения твоя». В конце разрешительной молитвы духовник знаменует крестообразно десницею кающегося.
После исповедания грехов и прочтения священником разрешительной молитвы, кающийся целует лежащие на аналое Крест и Евангелие и, если готовился к причастию, берет у духовника благословение на причащение Святых Христовых Тайн.
В некоторых случаях священник может наложить на кающегося епитимию - духовные упражнения, назначенные для углубления покаяния и искоренения греховных навыков. К епитимий нужно относиться, как к воле Божией, изреченной через священника, требующей обязательного исполнения для врачевания души кающегося. В случае невозможности по разным причинам исполнить епитимию следует обратиться для разрешения возникших трудностей к тому священнику, который ее наложил.
После исповеди хорошо приложиться к святым иконам Спасителя, Божией Матери и угодников Божиих.
Каяться – значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих,- значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и Благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом,- значит, всею душою желать исправления и заглаждения их.
Святой праведный Иоанн Кронштадский
Св. Иоанн Кронштадтский
Мысли христианина о покаянии и Св. Причащении
Исповедь
Покаяние должно быть искренне и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтеся, сказано, приближися бо Царство Небесное (Мф 4:17) приближися, то есть само пришло, не нужно долго искать его, оно ищет вас, вашего свободного расположения, то есть: сами раскаивайтесь с сердечным сокрушением. Крещахуся (сказано о крестившихся от Иоанна), исповедающе грехи своя, (Мф 3:6) то есть; сами признавались в грехах своих. А так как молитва наша по преимуществу есть покаяние и прошение о прощении грехов, то и она должна быть непременно всегда искренняя и совершенно свободная, а не невольная, вынужденная обычаем и привычкою. Такою же должна быть молитва и тогда, когда бывает благодарением и славословием. Благодарность предполагает в душе облагодетельствованного полноту свободного, живого чувства, свободно переливающегося через уста: от избытка сердца уста глаголют (Мф 12:34). Славословие предполагает восторг удивления в человеке, созерцающем дела бесконечной благости, премудрости, всемогущества Божия в мире нравственном и вещественном, и потому также естественно должно быть делом совершенно свободным и разумным. Вообще молитва должна быть свободным и вполне сознательным излиянием души человека пред Богом. Пред Господем изливаю думу мою (Мол. Анны, мат. Самуила).
Покаянию помогает сознание, память, воображение, чувство, воля. Как грешим всеми силами души, так и покаяние должно быть вседушевное. Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувства сокрушения, называется лицемерным. Сознание грехов затмевается, надо его прояснить; чувство заглушается, надо его пробуждать; воля тупеет, обессиливает для исправления, надо ее принуждать: царство небесное силою берется (Мф 11:12). Исповедь должна быть сердечная, глубокая, полная.
Плотской человек свободу христианскую считает неволею, например: хождение к Богослужению, посты, говение, исповедание, причащение, все таинства, а не знает того, что все это есть требование его природы, необходимость для его духа.
Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на страшном суде Христовом. Да для этого и установлено здесь кроткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся через здешнее покаяние, дать непостыдный ответ на страшном суде Христовом. Это первое побуждение к искреннему покаянию и притом непременно ежегодному. Чем дольше не каемся, тем хуже для нас самих, тем запутаннее узы греховные становятся, тем труднее, значит, давать отчет. Второе побуждение составляет спокойствие: тем спокойнее будет на душе, чем искреннее исповедь. Грехи – тайные змеи, грызущие сердце человека и все его существо; они не дают ему покоя, непрестанно сосут его сердце; грехи – колючее терние, бодущее непрестанно душу; грехи – духовная тьма. Кающиеся должны приносить плоды покаяния.
К чему ведет пост и покаяние? Из-за чего труд? Ведет к очищению грехов, покою душевному, к соединению с Богом, к сыновству, к дерзновению пред Господом. Есть из-за чего попоститься и от всего сердца исповедаться. Награда будет неоценимая за труд добросовестный. У многих ли из нас есть чувство сыновней любви к Богу? Многие ли из нас со дерзновением, неосужденно смеют призывать небесного Бога-Отца и говорить: Отче наш!… Не напротив ли, в наших сердцах вовсе не слышится такой сыновний глас, заглушенный суетою мира сего или привязанностью к предметам и удовольствиям его? Не далек ли Отец небесный от сердец наших? Не Богом ли мстителем должны представлять себе Его мы, удалившиеся от Него на страну далече? – Да, по грехам своим все мы достойны Его праведного гнева и наказания, и дивно, как Он так много долготерпит нам, как Он не посекает нас, как бесплодные смоковницы? Поспешим же умилостивить Его покаянием и слезами. Войдем сами в себя, со всею строгостью рассмотрим свое нечистое сердце и увидим, какое множество нечистот заграждают к нему доступ божественной благодати, сознаем, что мы мертвы духовно.
Трудность и бесполезную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь (говорится о исповеди). Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открыть, хотя и больно, и стыдно, позорно унизительно. В противном случае рана остается неизлеченною и будет болеть и ныть, и подтачивать душевное здравие, закваскою останется для других душевных немощей или греховных привычек и страстей. Священник – врач духовный; покажи ему раны, не стыдясь, искренно, с сыновнею доверчивостию: ведь духовник – твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, - за тебя он должен дать ответ Богу. Отчего жизнь наша стала так нечиста исполнена страстей и греховных навыков? Оттого что весьма многие скрывают свои душевные раны или язвы, оттого они и болят, и раздражаются и нельзя к ним приложить никакого врачевства.
Елижды аще падеши, востани и спасешися. Ты грешник, ты постоянно падаешь, научись восставать; позаботься о снискании этой мудрости. Эта мудрость состоит вот в чем: выучи наизусть псалом Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, внушенный царю и пророку Давиду Духом Святым, и читай его с искреннею верою и упованием, с сердцем сокрушенным и смиренным; после искреннего раскаяния твоего, выраженного словами царя Давида, тебе тотчас воссияет от Господа прощение грехов, и ты ощутишь мир душевных своих сил. Главное в жизни – ревнуй о взаимной любви и никого не осуждай. Каждый за себя даст ответ Богу, а ты в себя смотри. Злобы берегись.
Неведевшаго бо греха (сказано о Христе) по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем (2 Кор 5:21). Ты ли после этого будешь стыдиться признаться в каком бы то ни было грехе или принять на себя обвинение в неучиненном тобою грехе? Если Сам Сын Божий был по нас повинен греху, хотя был безгрешен, то ты должен также принять обвинение во всех грехах с кротостию и любовию, ибо ты грешен действительно всеми грехами. А какими не грешен, в тех обвинение принимай по смиренномудрию.
Ради одной веры нашей сдвигаются горы сердечные, т. е. высоты и тяжести греха. Когда христиане снимут в покаянии бремя грехов, то иногда говорят: “слава Богу, свалилась с плеч гора!”
(Оглавление)
Copyright © 2018 Любовь безусловная
Беседа с настоятелем Троицкого храма с. Захарово игуменом Тихоном (Полянским)
- Что есть покаяние? Где его истоки? Для чего оно нужно человеку?
Покаяние - одно из семи христианских Таинств. Оно установлено Самим Иисусом Христом (см. Ин. 20, 21-23; Мф. 16, 19; 18, 18). В этом Таинстве верующий, при исповедании своих грехов и видимом разрешении их священником, невидимо разрешается от всех грехов Иисусом Христом, возвращаясь к тому состоянию, которое было обретено после Крещения. Для действенности Таинства необходимы искреннее сердечное раскаяние, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие, устное изложение своих грехов перед священником и молитвенное прошение священника.
Покаяние - это спасительный мост, брошенный над пропастью греха, отделяющей нас от Бога. Свт. Иоанн Златоуст так воспел покаяние: "О покаяние! Ты восходишь от земли на небо, превышаешь силы Ангельские, приближаешься чрез посредство Духа Божия к Престолу Господню, становишься собеседником Бога; ты из сокровищ Божиих, как бы из своих собственных, получаешь жизнь и с дерзновением даруешь ее тем, которые обладают тобою".
Чем же отличается состояние покаяния, раскаяния от просто искреннего осознания своих грехов? Или, может быть, это одно и то же?
Покаяние и просто осознание своих грехов - состояния, существенно отличающиеся друг от друга. Например, я могу "просто осознавать", что не знаю греческого языка, и спокойно прожить с этим всю жизнь. Но я могу и по-иному отнестись к своей необразованности и приложить усилия, чтобы научиться этому языку и достичь определенного совершенства в применении своих знаний. То есть, в двух случаях точка отсчета - одна и та же, а конечный результат - принципиально разный. Другой пример: недостаточно только вести печальную статистику преступлений в обществе, осознавая криминальный беспредел. Нужно предпринимать самые решительные шаги. Также и в нравственной жизни: недостаточно только осознать свою греховность - с ней нужно бороться. Покаяние как раз и содержит в себе не только осознание греховности, но и намерение исправиться.
Человеку тяжело осознавать свою греховность, в которой его обличает голос совести. С грузом плохих мыслей и поступков тяжело, невозможно жить (можно вспомнить, что известнейших мировых злодеев мучили кошмары). Простое "осознание грехов" может оказаться безвыходным тупиком и довести до полного отчаяния, если мы не найдем в себе силы покаяться. "Если бы не было покаяния, давно бы погиб род человеческий" (прп. Ефрем Сирин).
Уже в Ветхом Завете присутствовало понимание того, что покаяние требует каких-то действий по преодолению греха и его последствий. Первоначально покаяние состояло из внешних очистительных обрядов, поста, облачения во вретище (грубую одежду из мешковины). Потом пророки возвысили понятие о покаянии и требовали, кроме внешних очищений и жертв, сердечного сокрушения и смирения перед Богом (см. Пс. 50, 19) и изменения своей жизни (см. Ис. 1, 16-17). Евангелие понимает покаяние не просто как "раскаяние", "сожаление" о грехах, но и как возрождение, полное изменение существа.
- Зачем человеку нужна исповедь? Что она дает?
Исповедь - это покаянное изложение грехов перед священником, после которого священник разрешает, то есть прощает искренне раскаянные грехи. Исповедь в храме совершается согласно "Чину исповеди", напечатанному в церковном "Требнике" и включающему в себя молитвы о прощении грехов и исповедание православной веры. Исповедь - это важнейшая часть покаяния, поскольку на исповеди мы получаем прощение и благословение на исправление своей жизни. Однако покаяние состоит не только из исповеди. По словам свт. Иоанна Златоуста, "истинное покаяние не то, которое произносится только на словах, а то, которое утверждается делами, исходя из самого сердца". В Церкви существует покаянная дисциплина, то есть правила, необходимые для помощи христианину в борьбе с грехом и для исправления последствий соделанных грехов, нанесенных как душе самого кающегося, так и окружающим. Вспомните, в Евангелии мытарь Закхей не только решил больше не грешить, но и обещал четырехкратно возместить причиненную обиду (см. Лк. 19, 1-10). То есть истинное покаяние соединяется с делами милосердия, молитвой. Кающийся может получить от священника епитимью - предписание выполнения определенных дел: чтение молитв, совершение земных поклонов, оказание помощи окружающим, раздача милостыни.
- Одна моя знакомая говорит: "Я знаю все свои плохие поступки и мысли и всегда могу их высказать перед Богом в душе. Мне посредник не нужен", - она имеет в виду священника. А какова на самом деле роль всех трех участников исповеди?
Можно позавидовать Вашей знакомой, если она действительно знает абсолютно все свои плохие поступки и мысли. Думаю, что она на самом деле неплохой, самокритичный и строгий к себе человек. Однако видно, что Ваша собеседница не очень хорошо представляет себе роль и место священника во время исповеди. К примеру, не без доли сарказма присовокупляет к священнику торговое наименование "посредник". Грехи - это не предмет обмена или торга человека с Богом, здесь, действительно, нет места "посредникам". Для покаяния нужен не посредник, а свидетель покаяния. Такими свидетелями, кстати, в древней Церкви был не только один священник, но и все христиане - исповедь носила публичный характер. Апостол Иаков в своем послании пишет: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5, 16). Наверное, эти слова удивили бы вашу знакомую.
Каждая исповедь - это обещание приложить все усилия для того, чтобы впредь не возвращаться к исповеданному греху. Священник - только свидетель этой вашей клятвы верности Богу, о чем во всеуслышание напоминает в храме каждый раз перед исповедью. Ваша знакомая могла бы возразить: "А зачем? Мне и свидетель не нужен!" Интересно было бы узнать у нее: когда она выходила замуж, то кто участвовал в торжественной регистрации ее брака - "посредники" или свидетели? А что, если обойтись без них и вообще без самой свадьбы? Правда, в таком случае получается нечто совсем не похожее на законный брак.
Несомненно, в боязни покаяния в присутствии священника присутствует и элемент гордости, желание скрыть от окружающих отрицательные стороны своей личности. А такая черта нашего характера, как самооправдание, разве не заставляет нас приуменьшать значение своих ошибок, объяснять их причину неумолимыми обстоятельствами, а не нравственным падением? Человеку бывает очень стыдно обнаружить перед священником плохие мысли и поступки. "Сатана извратил естественный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию - стыд" (свт. Иоанн Златоуст).
Но давайте обратимся к следующему примеру. Можно провести аналогию между грехом и болезнью, как это встречается в святоотеческой литературе: у святых Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского.
Только грех - это болезнь, прежде всего, нравственная, по духовному закону она соединяется с телесным началом человека, поскольку человек это единое существо (что очень ярко видно на примере таких недугов, как алкоголизм, наркозависимость, курение, но это правило верно и для прочих грехов). Недаром же тысячи философов с разными вариациями говорили слова, похожие на знаменитое: "В здоровом теле - здоровый дух". Конечно, каждый из нас заботится о здоровье своего тела и старается не дать повода для болезни, ну а если мы все-таки заболели, то спешим к… Стоп! По логике Вашей знакомой, мы все глубоко неправы. Больные ни в коем случае не должны идти к доктору: в лечении болезни "не нужен посредник", постыдно рассказывать врачу о неприглядных подробностях наших немощей; нужно гордо и самонадеянно бороться с болезнью один на один. Что же, плачевные последствия самолечения общеизвестны.
Так и священник во время исповеди выступает в роли врача наших греховных болезней, а церковь называется "врачебницей духовной". Пастырь выступает в роли нашего духовного отца , или духовника , помогая нам добрым советом, вместе с нами размышляя о причинах падения, а если нужно, то и утешая нас, поддерживая в моменты малодушия и сомнений. Есть прекрасные слова, сказанные нашим современником, подвижником ХХ столетия, преподобным Силуаном Афонским о духовничестве: "Мы же должны спрашивать своих духовников, и они приведут нас ко Христу, потому что им дана благодать вязать и решить. Приди к духовнику с верою - и получишь рай. Великое лицо - иерей, служитель у престола Божия".
И вот мы уже подошли к самому главному. Священник наделен властью от Бога прощать те наши грехи, в которых мы приносим искреннее покаяние. Это нелегкое бремя ответственности и власти Христос дал Своим апостолам: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 23). В апостольской преемственности этот дар сохраняется в Церкви ("от онех же и на ны другдругоприимательно пришедше" - как сказано в разрешительной молитве). Прощение не нужно понимать юридически, как "индульгенцию", как уравновешивание какой-то "кармической" чаши весов, это нравственный факт, неразрывно связанный с нравственным перерождением.
Если вдруг на Вашем пути к Богу Вам становится "ненужным" кто-то из ближних - назовем кого угодно: "посредника", свидетеля, родственника или даже Вашего обидчика, - то это уже недобрый признак. Послушаем Самого Господа, сказавшего: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23-24).
А теперь о том, в чем Ваша знакомая, безусловно, права. Никто, никакой самый опытный священник не сможет заменить своими наставлениями или молитвами ее личного покаяния . Нельзя раскаяться за другого, сделать этого не может даже Сам Бог. Вспомните из Евангелия: Христос молился за распинавших Его (см. Лк. 23, 34), Он пришел спасти грешников (см. Мф. 9, 13), но Он не может их насильно сделать праведниками.
Иногда исповедался - и словно гора с плеч свалилась, но отнюдь не каждый раз чувствуешь душевное облегчение. От чего это зависит? Может быть, от настроя, с которым приступил?
Исповедь является Таинством, а это значит, что Господь всякий раз благодатно действует на душу кающегося грешника. Но как именно действует Господь - является тайной. Поэтому ожидать наступающего после каждой исповеди какого-либо определенного духовного ощущения или настроя чувств неверно. Мы не можем предвосхитить замысел Божий о самих себе, тогда как Богу известно, что именно полезно человеку. Господь действует так, чтобы помочь вставшему на путь исправления, и здесь не бывает "стереотипных решений", ибо дары Духа различны (см. 1 Кор. 12, 4). Вспомните притчу о блудном сыне: любящий отец по-разному поступил с сыновьями, один из которых всегда оставался в отеческом доме, а другой пропадал в дальних странах (см. Лк. 15, 11-32). Однако родительская любовь была одинаковой и к верному сыну, и к блудному. Так и Небесный Отец в отношении к нам в одном случае дает пережить радостное чувство прощения и богосыновства, в другом - оставляет нас для того, чтобы мы приумножили свое усердие в покаянном труде, чтобы осознали свое несовершенство. Божественная же любовь остается неизменной, это нужно помнить всегда.
Конечно, совесть подсказывает нам, какими мы уходим с исповеди. Но следует предостеречь от всецелого доверия своим чувствам и ощущениям, от стремления искать повторяющегося приятного душевного настроения. Почему это нежелательно? Здесь нам грозит опасность духовного недуга, носящего название "прелесть" или "прельщение". Сравните: если мы станем кормить ребенка только одним сладким, сахаром, то неминуемо искалечим его растущий организм неизлечимыми болезнями. Для пользы нашему телу в надлежащее время подобает вкушать и сладкое, и соленое, и теплое, и прохладное. Также и для духовно возрастающей души, по согласному опыту многих святых подвижников, невозможно достичь совершенства без внутреннего плача и исповедания грехов. Еще апостол Павел так учил об этом: печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10). Так что искать в исповеди нужно, прежде всего, прощения грехов, а не переживания каких-либо приятных и облегчающих чувств.
В исповеди человек изливает свою душу, означает ли это, что исповедь - чисто спонтанный акт, и если к ней готовиться, то она станет формальной? Надо ли готовиться к исповеди и как?
Исповедь требует серьезной работы над собой, подготовки к этому Таинству.
Человеку в определенном душевном настрое хочется "излить", как Вы говорите, свою душу. Однако любой священник подтвердит Вам, что очень часто на исповедь приходят люди, почему-то чувствующие, что им нужно подойти к аналою с Крестом и Евангелием, но совершенно не знающие, что говорить.
И начинается довольно печальная попытка исповеди, когда священник перечисляет всевозможные грехи, а "кающийся" односложно отвечает "да" или "нет". Это означает, что по-настоящему человек еще и не задумался о своей совести, он, может быть, осознает свою греховность, но не видит за собой конкретных грехов. Если вдруг к врачу пришел пациент, которому "захотелось" подлечиться, но ничего не говорит о симптомах своего недуга, как его лечить? И если для уточнения диагноза доктор будет перечислять все возможные болячки, а пациент станет ограничиваться ответами "да" и "нет", то вряд ли он тем самым значительно поможет своему лечению.
Чтобы такого не было во "врачебнице духовной", к исповеди следует подготовиться. Нужно вспомнить свои поступки, начиная с самого детства, особенно если Вы приступаете к Таинству впервые. Можно поразмышлять над качествами своей души с листком бумаги и карандашом в руках. Если Вы прочитаете Евангелие, это очень поможет Вам увидеть свои грехи и обрести надежду на их прощение. Домашняя уединенная молитва поможет открыть сердце Богу. Воздержание в пище и в развлечениях - пост - сообщает смиренное настроение душе. А чтобы исповедь не стала "формальной", можно вспомнить нелицеприятные слова преп. Ефрема Сирина: "Если один обычай влечет тебя к Врачу, то не получишь здравия. Слезами только и сокрушением врачуется болезнь твоя".
Познать себя - задача очень сложная. Как, например, быть, если и чувствуешь, что надо исповедаться, и, в то же время, не знаешь, что сказать на исповеди?
Задачу "самопознания" в разное время ставили самые различные религиозные и философские течения. Огромный мистический опыт в этой области накоплен популярными сейчас восточными культами, практикующими "погружение в себя", медитации, "растворение" в потоках "энергии". В современном мире, где так сильно культивируется эгоистическое внимание к самому себе, такая "духовность" с готовностью принимается многими.
Ничего общего с христианской аскезой эти опыты не имеют! Христианство говорит о поврежденности грехом человеческого естества и ставит задачу его исправления. Так возможно ли спасение своими силами? Если человек, как считают приверженцы "самопознания", - это своего рода путеводная книга, то можно ли научиться науке "мировой гармонии" по этому испорченному учебнику? Сегодня не только духовная, но и клиническая практика убедительно свидетельствуют, что безысходная замкнутость на своих проблемах, чувствах, "погружение в себя" ведут к непоправимому ущербу душе и психике, к "аутизации" личности и в, конечном итоге, к уходу от ближних и от Бога.
Сейчас многое говорится об одиночестве в современном обществе, об угрожающем росте психических расстройств, в том числе депрессивного и суицидального характера. Как выход, на Западе и у нас становятся популярными попытки решения личных проблем с помощью модного психоанализа. Может быть, психоанализ и исповедь, как иногда звучит в литературе, - явления одного порядка? Отнюдь нет! На первый взгляд кажущаяся научно-медицинской, практика психоанализа чревата серьезными повреждениями морального статуса человека, когда убаюкивается голос совести и под лозунгом "раскрепощения" и "избавления от комплексов вины" уничтожается чувство стыда, оправдывается всякий грех. Как сказано в Писании, беззаконник не знает стыда (Соф. 3, 5).
Исповедь же, напротив, не притупляет чувство греха, а дарует прощение, примиряет человека с Богом и ближними, дает выход из тупика и изоляции, в которые нас повергает грех. Без благодатной помощи Божией самооправдаться одними человеческими рассуждениями и средствами невозможно (см. Лк. 10, 29; Гал. 5, 4). Человек не может быть самодостаточной "вещью в себе", как не могут побеги существовать без питающего их ствола. Об этом сказано в Евангелии: Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы - ветви (Ин. 15, 4-5).
Таким образом, христианское познание себя - не самоцель, а всего лишь средство на пути к Богу. Познавать Бога, восстановить с Его помощью помраченные в грехопадении образ и подобие Божие в себе - цели жизни христианина. В прекрасной древнерусской книге под названием "Толковая Палея" присутствует замечательное выражение: "Если узнаем, кто мы есть, то и Бога познаем, Творцу поклонимся, Владыке поработаем, Кормильца возлюбим, Благодетеля постыдимся", - то есть критерием верного представления о себе является благоговение перед своим Создателем.
Кстати, в Священном Писании мы не найдем буквальных указаний "познавать себя". Зато в славянском переводе звучит повеление внимать себе (см. Втор. 15, 9; Исх. 23, 21; Деян. 20, 28), а в древнееврейском оригинале сказано еще более выразительно: "стереги себя". Ветхозаветному стиху Втор. 15, 9 свт. Василий Великий посвятил толкование в отдельной беседе, закончив ее словами: "Внимай себе, чтобы внимать Богу". В этих словах лаконично и точно сформулирован смысл христианского самопознания.
Что касается практической стороны Вашего вопроса, то снова следует напомнить о необходимости подготовки к исповеди. Сама исповедь - это ведь итог покаянной работы души, а не "творческая импровизация". Можно попросить священника помочь в подготовке, особенно когда приступишь к Таинству Покаяния впервые, и лучше это сделать заранее, а не прямо перед исповедью. Можно попросить у батюшки отдельной духовной беседы, помочь советом могут и знакомые Вам христиане.
И направление всей личной жизни человека, его поведения. Существенное приобретает покаяние в учении Нового Завета: оно опосредствовано обращением (греч. έπιστρέφειν) человека к Богу, через него достигается человека, его переход из области греха в вечную. Покаяние предполагает не просто перелом в образе мыслей, обретение новых целей и мотивов, но вступление в такие отношения с Богом, которые не находятся более в противоречии с его волей. Покаяние включает два момента, связанные между собой, - отрицательный и положительный; оно подразумевает не только воздержание от зла, но и совершение добра, как веру в Бога - любящего и милостивого Отца, надежду на . Покаяние и , неразрывно связанные, составляют две стороны одного нераздельного акта обращения человека ко Христу, и потому могут составлять словосочетание “покаянная вера”; если при совершении греховных поступков ставит в центр бытия самого себя, то в покаянной вере он, наоборот, устремлен на служение только Богу, на самопожертвование ради Него - в этом суть религиозного смысла покаяния. Одно из семи христианских таинств, установленное самим Христом, покаяние, находит естественное в исповеди. Первоначально оно состояло только во внешних очистительных жертвах; затем пророки стали требовать при покаянии и внутреннего изменения. В Евангелии покаяние понимается как духовное человека. Во времена апостолов было два вида покаяния: а) тайное перед священником и б) открытое, публичное - перед всем церковным обществом. Под исповедью подразумевался не только единичный устного изложения грехов, а определенный круг покаянных подвигов, иногда многолетних, которых составляла эпитимия - за грехи.
Согласно христианскому учению, покаяние не достигается целеустремленным действием лишь собственных духовных сил человека; оно становится возможным только с помощью Божественной силы - благодати. Св. отцы подчеркивают, что покаяние происходит через , дарованную Богом, т. е. через Господа. Необходимость покаяния существенна для всех при жизни - как для грешных, так и для праведных (Рим 3:23); по смерти его нет (Мф 9:6; Лк 13:24-25). Через приобретение крайнего смирения покаяние может возвести человека на самый верх добродетелей - оно может привести к святости. Как способствует покаянию , так мешают ему страсти, противоположные смирению, - гордость и самооправдание. Если рассматривать покаяние как духовного подвига, то его противоположностью, как считают отцы Церкви, является переживание отчаяния. Результатом покаяния становится победа человека над грехом, т. е. свободное преодоление греха и к добродетели, - в этом состоит нравственное человека. Под действием его свободной воли, с одной стороны, и Божественной благодати - с , происходит переход от “ветхого” состояния души в , человек самоопределяется в свободе. Психологический покаяния состоит в свободно-сознательном отношении к нравственной норме, согласно которой человек оценивает свое наличное, эмпирическое религиозно-нравственное и на основании добросовестного самоиспытания произносит приговор греховному содержанию своей жизни, определявшейся эгоизмом.
И. Н. Михеева
Смысл таинства покаяния состоит в том, что верующий, добровольно и искренне исповедавшись перед священником в своих грехах, получает от него прощение от имени Иисуса Христа. Необходимость этого таинства обосновывается тем, что человек не может быть безгрешным, а потому должен жаждать очищения души от скверны. Уже Иоанн Предтеча принимал, согласно Евангелию, исповедание грехов от приходивших к нему креститься. В первом соборном послании апостола Иоанна Богослова дается следующее разъяснение: “Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас” (1 Ин 1:9-10). Несомненно, что человеком того, что он живет не так, как следовало бы жить, присуще людям: противоборство склонностей и нравственного долга испытывает каждый. Отсюда раскаяние и новой жизни. Церковное покаяние обязывает к устному исповеданию всех грехов, к осознанию вины и твердой решимости исправления. Покаяние именуется “вторым крещением”, примирением с Ботом и своей совестью. С покаяния начинается возрождение. Церковное покаяние требуется от всех, кроме младенцев (в православии кроме детей до 7 лет). По решению Тридентского собора покаяние должны совершать все католики, достигшие “разумного возраста”, под угрозой отлучения и лишения христианского погребения. Особую позицию по отношению к покаянию, как и другим таинствам, занимают протестантские церкви и секты. Они признают в основном только два таинства - крещение и причащение, но и им придается символическое значение как знакам общения с Богом. Устная исповедь перед священником отвергнута, но личная исповедь и покаяние перед Ботом считаются важнейшим средством очищения души.
Богословы и религиозные философы проводят между раскаянием и покаянием, В покаянии есть раскаяние. Но раскаяние может быть разного рода, можно раскаиваться в том, что упустил выгоду или высказал правду во вред себе. Если раскаяние не переходит в покаяние и не сопровождается верой и надеждой на прощение, то оно может привести к отчаянию, к самоубийству или ко вседозволенности (“в мне все равно не попасть”). Покаяние, по церковному учению, дает очищение от грехов, но не гарантирует само по себе праведности в дальнейшем. Необходимы усилия самого верующего. “...Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф 11:12). Христианское учение о покаянии, несомненно, выразило общечеловеческое , которое требует философского и психологического осмысления. Человек, не признающий за собой никакой вины и считающий себя во всем правым, должен быть отнесен к дурным, безнравственным людям. От таких людей произошло и происходит много бедствий и зла. Поэтому есть правда в словах: “Не покаешься - не спасешься”.
Помимо церковного покаяния и исповеди, существует и внецерковное. Родион Раскольников и на каторге не испытывал мук совести, но однажды к нему пришло глубокое осознание неверности своего жизнепонимания и он почувствовал, что возвращается к “живой жизни”. Потребность исповедаться в своих грехах может находить разное выражение - в горячем признании своей вины перед близким или даже случайным человеком, напр. попутчиком в дороге. Существует литературный жанр исповеди: под таким названием известны сочинения Блаженного Августина, Ж. Ж. Руссо, Л. Н. Толстого.
Такого рода публичные исповеди выражают не только признание своих грехов, но и имеют целью помочь другим людям избежать ошибок и встать на путь истинной жизни.
В. Н. Шердаков Лит.: Брянчаиинов И. Поучение второе в неделю мытаря и фарисея. О молитве и покаянии.- Он же. Аскетические , т. 4. M., 1993; En. Варнава (Беляев). О боголюбезном и духовном покаянии.- Он же. Основы искусства святости, т. 1, отд. 3. Нижний Новгород, 1995; Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению, . М., 1996.
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Синонимы :
Смотреть что такое "ПОКАЯНИЕ" в других словарях:
Отпустить душу на покаяние, принести покаяние.. Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. под. ред. Н. Абрамова, М.: Русские словари, 1999. покаяние исповедь, раскаяние, таинство, сознание, признание, самобичевание, самокритика… … Словарь синонимов
ПОКАЯНИЕ, СССР, Грузия фильм, 1984, цв., 153 мин. Народная драма. Структура картины чрезвычайно сложна. Действие фильма начинается в настоящем времени: Кети, украшая торт кремовыми церквушками, узнает о смерти Аравидзе. Когда она рассматривает в… … Энциклопедия кино
- «ПОКАЯНИЕ», первое стих. Л. (1829) в жанре лирич. исповеди. Этот жанр приобрел известность благодаря «восточным поэмам» Дж. Байрона 1813 16, распространился в рус. романтич. поэзии (А. С. Пушкин, К. Ф. Рылеев) и широко использован Л. (поэмы… … Лермонтовская энциклопедия
ПОКАЯНИЕ, покаяния, ср. 1. Добровольное признание в совершенном проступке, в своей ошибке (книжн.). 2. Исповедь, признание верующим своих грехов перед священником (церк.). 3. Налагавшееся дореволюционным судом за некоторые преступления наказание … Толковый словарь Ушакова
ПОКАЯНИЕ, я, ср. 1. Добровольное признание в совершённом проступке, в ошибке (книжн.). Принести п. 2. То же, что исповедь (в 1 знач.). Церковное п. П. в грехах. Отпустить душу на покаяние (разг. шутл.) оставить кого н. в покое, перестать… … Толковый словарь Ожегова
Церковное то же, что исповедь … Большой Энциклопедический словарь
Покаяние – это начало христианской новой жизни, или христианского нового бытия, бытия во Христе.
Так и началось Евангелие словами св. : “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное “. И проповедь Христа после Крещения была: “Покайтесь и веруйте во Евангелие “.
Но в наше время ставится вопрос: почему нужно покаяние? С социальной точки зрения неуместно говорить о покаянии. Есть, конечно, какое-то подобие покаяния, особенно в странах восточного тоталитаризма: когда отступил кто-нибудь от линии партии, то от него требуют “покаяния “, или когда руководители партии сами отступают от своего первоначального плана – только это называют не покаянием, а какой-то “реформой ” или “перестройкой ” … Тут действительного покаяния нет. Кто из вас видел фильм Абуладзе ““? Там именно речь о ложном покаянии, и только в конце фильма видно, что такое истинное покаяние. Фильм разоблачает ложное покаяние, как своего рода изменение “идеала “, или “стиля ” власти, которая остается такой же по существу. И действительно, такое “покаяние ” ничего не имеет общего с истинным покаянием.
В Священном Писании есть (в греческом тексте) два разных выражения для покаяния. Одно выражение – метанойя , а другое – метамелия . Иногда это второе выражение переводится не словом “покаяние “, а словом “раскаяние “. Задумал я, к примеру, поехать во Франкфурт и “раскаялся “, то есть передумал: не поеду. Вот это в Священном Писании называется “метамелия “, это просто перемена намерения. Это никакого духовного значения не имеет. Есть и в социальном или психологическом смысле нечто вроде “раскаяния “, то есть перемены. В области психологии есть “перестройка ” своего характера, своего невроза… В глубинной психологии у Адлера, или у Фрейда, и даже у Юнга нет понятия покаяния.
Покаяние – это религиозное понятие
Каяться надо перед кем-то. Это не значит просто изменить стиль жизни или свое внутреннее чувство или свой опыт, как имеется в виду, скажем, в восточных религиях и культурах. Эти религии говорят о том, что человек должен получить свой собственный опыт, должен познать себя, самоосуществиться, чтобы свет, его сознания пробудился. Но для такой перемены не нужно Бога. А христианское покаяние непременно перед кем-то.
И вот вам пример. Один из наших сербов – теперь ему уже 60 лет – был в молодости коммунистом и делал, как и все они, много зла народу. Но потом он обратился к вере, к Богу, к Церкви и говорил, когда ему предлагали причаститься: “Нет, я много зла сделал “. – “Ну пойди, исповедуйся “. – “Да нет , – говорит, – я пойду исповедоваться у священника, а я перед народом согрешил, мне надо открыто перед народом исповедоваться “.
Вот это выражение полного сознания того, что есть покаяние. Здесь вы видите церковное восприятие, древнехристианское и подлинно библейское, что человек никогда не один в мире. Он стоит, прежде всего, перед Богом, но и перед людьми. Поэтому в Библии согрешение человека перед Богом всегда имеет отношение к ближнему, а это значит, что оно имеет социальные, общественные измерение и последствия. И это чувствуется и в нашем народе, и у великих русских писателей. У православного народа есть чувство, что какой-то вор или тиран, или делающий зло ближнему своему – то же, что безбожник. Пусть он верует в Бога, но это ни к чему, он на деле просто похулит на Бога, раз его жизнь расходится с верой.
Отсюда – целостное понимание покаяния, как исправного стояния и перед Богом, и перед людьми. Покаяние не может быть измерено только социальными или психологическими масштабами, а всегда есть богооткровенное, библейское, христианское понятие.
Христос начинает свое Евангелие, свою благую весть, свое поучение человечества с покаяния. Святой Марк Подвижник, ученик святого Иоанна Златоуста, живший в IV-V веке в Малой Азии пустынником, – учит, что Господь наш Иисус Христос, Божия сила и Божия Премудрость, промышляя о спасений всех, из всех своих различных догматов и заповедей оставил один единственный закон – закон свободы, но что к этому закону свободы приходят только через покаяние. Христос заповедал апостолам: “Проповедуйте всем народам покаяние, ибо приблизилось Царство Небесное “. И Господь этим хотел сказать, что в силе покаяния содержится сила Царствия Небесного так, как в закваске содержится хлеб или в зерне содержится все растение. Так покаяние начало Царствия Небесного. Вспомним Послание св. апостола Павла к евреям: те, кто покаялись, почувствовали силу Царствия Небесного, силу будущего века. Но как только они обратились к греху, они потеряли эту силу, и надо было снова возрождать покаяние.
Итак, покаяние не просто социальная или психологическая способность ужиться с другими людьми без конфликта. Покаяние – онтологическая, то есть бытийная категория христианства. Когда Христос начал Евангелие с покаяния, он имел в виду онтологическую реальность человека. Скажем словами святителя Григория Паламы: данные Господом заповедь покаяния и прочие заповеди полностью соответствуют самой человеческой природе, ибо в начале Он создал эту природу человека. Он знал, что потом придет Сам и даст заповеди, и потому создавал природу согласно заповедям, которые будут даны. И наоборот, Господь дал такие заповеди, какие отвечали природе, которую Он в начале создал. Таким образом, слово Христа о покаянии не клевета на природу человека, это не “навязывание ” природе человека чего-то чуждого ей, а самое естественное, нормальное, соответствующее природе человека. Дело только в том, что природа человека – падшая, а поэтому находится сейчас в ненормальном для себя состоянии. Но именно покаяние и есть тот рычаг, которым человек может исправлять свою природу, возвращать ее в нормальное состояние. Поэтому Спаситель и сказал: “Метаноите ” – то есть “перемените свой ум “.
Дело в том, что наша мысль ушла от Бога, ушла от себя и других. И в этом – больное, патологическое, состояние человека, которое по-славянски называется словом “страсть “, а по-гречески словом “пафос ” (патология). Это просто болезнь, извращение, но еще не уничтожение, как болезнь не есть уничтожение организма, а просто порча. Греховное состояние человека – порча его природы, но человек может восстановиться, принять исправление, и поэтому покаяние приходит как здоровье на больное место, на больную природу человека. И раз Спаситель сказал, что надо каяться, даже если мы не чувствуем в себе потребности покаяния, то мы должны Ему верить, что действительно нам надо каяться. И на самом деле, великие святые чем больше приближались к Богу, тем сильнее чувствовали потребность покаяния, поскольку чувствовали глубину падения человека.
Другой пример из современности. Некий перуанский писатель Карлос Кастанеда написал уже 8 книг про какого-то индийского мудреца и мага, Дон Хуана в Мексике, который научил его принимать наркотики, чтобы получить состояние второй, особой реальности, войти в глубину тварного мира и почувствовать ее духовность, встречаться с духовными существами. Кастанеда – антрополог, и возбудил большой интерес среди молодежи. К сожалению, и у нас перевели уже 8 томов. На днях в Белграде было обсуждение: что такое Кастанеда – принять его или отвергнуть. Один психиатр говорил, что принятие наркотиков с целью галлюцинаций – это опасный путь, с которого вряд ли можно вернуться. Один писатель хвалил Кастанеду. Я оказался самым строгим критиком.
В диагнозе Дон Хуана писателя Кастанеды ведь нет ничего нового. Человечество – в трагическом, ненормальном состоянии. Но что предлагает он, чтобы выйти из этого состояния? Почувствовать другую реальность, освободиться немножко от наших ограничений. А что получается? Ничего! Человек остается трагическим существом, не искупленным и даже не выкупленным. Не может он, вроде барона Мюнхаузена, сам себя из болота за волосы поднять. Апостол Павел указывает: ни другие небеса, ни другое творение, ни потусторонний свет, ни седьмое небо не могут человека спасти, ибо человек не безличное существо, нуждающееся лишь в мире и спокойствии. Он – живое лицо, и ищет живого общения с Богом.
Один сербский крестьянин-коммунист довольно грубо сказал: “Ну, где Бог, чтобы я Его взял за горло?” Он безбожник? Нет, он не безбожник, а живо чувствует Бога, ссорится с Богом, вроде Иакова. Конечно, безобразие со стороны этого серба так говорить, но он чувствует живую жизнь… А считать, что спасение находится в каком-то уравновешенном блаженстве, в нирване, во внутреннем мире концентрации и медитации – никуда не выводит человека. Это даже закрывает возможность его спасения, потому что человек – существо, созданное из небытия в бытие и приглашенное на общение…
В Песни песней или в псалмах мы видим экзистенциальный диалог между Богом и человеком. Они страдают оба. И Богу жалко человека, и человеку жалко. Достоевский особенно ясно показал, что когда человек удаляется от Бога, теряется что-то драгоценнейшее, великое. Такой промах, неприход на встречу с Богом – всегда трагедия. Трагедия – сознание потери того, что мы могли постичь. Когда человек теряет любовь, удаляется от Бога, он трагически это чувствует, потому что создан он – для любви. Покаяние нас возвращает к этому нормальному состоянию, или, по крайней мере, к началу нормального пути. Покаяние, так говорил отец Иустин (Попович), как землетрясение, которое рушит все, что лишь казалось стабильным, а оказывается ложным, и тогда надо все изменить, что было. Затем начинается подлинное, постоянное созидание личности, нового человека.
Покаяние невозможно без встречи с Богом. Поэтому Бог и идет навстречу человеку. Если покаяние было бы просто рассмотрением, раскаянием, расположением по-иному своих сил, оно было бы перестройкой, но не переменой по существу. Заболевший, как говорит святой Кирилл Александрийский, не может исцелить себя, а нужен ему исцелитель – Бог. А в чем болезнь? В порче любви. Не должно быть односторонней любви. Любовь должна быть, по крайней мере, двусторонней. А для полноты любви, собственно, нужны трое: Бог, ближний и я. Я, Бог и ближний. Ближний, Бог и я. Это – перехорисис, взаимопроникновение любви, круговращение любви. Оно-то и есть жизнь вечная. В покаянии человек чувствует, что он больной, и ищет Бога. Поэтому покаяние имеет в себе всегда возродительную силу. Покаяние – не просто жалость к себе, или депрессия, или комплекс неполноценности, а всегда сознание и чувство, что потеряно общение, и сразу поиск и даже начало восстановления этого общения. Вот пришел блудный сын в себя и говорит: “Вот в каком я состоянии. Но у меня есть отец, и я пойду к отцу! ” Если бы он просто осознал себя заблудившимся, это бы еще не было христианским покаянием. А он пошел к отцу! По Священному Писанию можно предположить, что отец уже вышел навстречу ему, что отец как бы сделал первый шаг, и это отразилось на побуждении сына вернуться. Не надо, конечно, анализировать, что первое, что второе: встреча бывает двойная. И Бог, и человек в покаянии вступают в активность любви. Любовь ищет общения. Покаяние и есть сожаление о потерянной любви.
Только когда начинается самое покаяние, тогда человек и чувствует в нем потребность. Казалось бы, что сперва надо человеку почувствовать, что он нуждается в покаянии, что оно для него – спасение. А на деле парадоксально получается, что лишь, когда человек уже испытывает покаяние, тогда и ощущает потребность в нем. Это означает, что бессознательное сердца глубже сознания, что Бог дает хотящему. Христос говорил: “Кто может вместить, да вместит “. Святой Григорий Богослов спрашивает, а кто может вместить ? И отвечает: тот, кто хочет . Конечно, воля не просто сознательное решение, а гороздо глубже. Достоевский тоже почувствовал это, и православное подвижничество знает, что воля гораздо глубже ума человека, она коренится в ядре человека, которое называется сердцем или духом. Как в 50 псалме: “Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей “. Это параллелизм: сердце чисто – дух прав; создай – обнови; во мне – во утробе моей, то есть только другими словами подтверждается то, что уже в первой части было сказано. Сердце или дух -это существо человека, глубина богообразной личности человека. Можно даже сказать, что любовь и свобода содержатся в самом центре, в ядре человека. Любовь Бога вызвала человека из небытия. Зов Бога осуществился, и получился ответ. Но ответ этот – личный! То есть человек – это ответ на зов Божий.
Св. Василий Великий говорит (и это вошло в службу св.Архангелам), что все ангельские силы стремятся любовью неудержимою ко Христу. Пусть они и ангелы, пусть великие духовные существа, почти боги, но и у них пустота без Христа, без Бога. Достоевский вложил в уста Версилова в “Подростке ” образ, что человечество осуществило социальную правду, любовь, солидарность, альтруизм, но изгнав с земли великую идею Бога и бессмертия. И когда Христос в Своем Втором пришествии явился, то все вдруг почувствовали, – те все счастливые, осуществившие царство земное, “рай на земле “, – почувствовали, что у них была пустота в душе, пустота отсутствия Божия. Значит, и любви-то не было. И Достоевский с правом сказал, что любовь к человеку невозможна без любви к Богу.
Две заповеди любви – соединены. Любовь к Богу полностью, бытием своим, и любовь к ближнему полностью, как себя любишь. Не могут они существовать одна без другой, и вместе только создают христианский крест: вертикаль и горизонталь. Если отнимешь одну, то не получается больше креста, и нет христианства. Любовь к Богу – не довольно, и любовь к ближнему – не довольно.
Покаяние и любовь
Покаяние же сразу возбуждает человека и на любовь к Богу, и на любовь к ближнему.
Феофан Затворник в “Пути ко спасению ” говорит (но это и опыт всех Отцов), что когда человек пробуждается к покаянию, то сразу чувствует, что любит ближнего. Уже не гордится, не считает себя большим. Всем желает спасения. Это уже знак подлинной христианской жизни. Значит, покаяние открывает нам в ненормальном состоянии, в греховном, в отчужденном состоянии путь, поворот к нормальному состоянию, поворот к Богу и исправление перед Богом. Оно раскрывает полную истину о состоянии человека. И покаяние сразу переходит в исповедь. Исповедь – раскрытие истинного человека. Иногда даже нам. православным христианам, кажется, что покаяние – некий “долг ” человека, который нам “следует исполнять “. Но нет, это слишком низкое понимание исповеди. А исповедь подобна тому, о чем рассказывала мне одна русская старушка, которая стерегла маленького внука. За какие-то проделки, она его отшлепала по рукам; он ушел в угол и с обидой плакал. Она на него больше внимания не обращала, а работала дальше. Но, наконец, внук приходит к ней: “Бабушка, меня вот тут побили и у меня здесь- болит “. Бабушка так этим обращением растрогалась, что сама заплакала. Детский подход победил бабушку.
Он открылся ей. Итак, исповедь-покаяние – некое раскрытие себя перед Богом. Как те слова из псалма, которые перешли и в ирмос: “Молитву пролию ко Господу “… вроде бы имеешь кувшин грязной воды и просто выливаешь его пред Богом… “И Тому скажу печали моя, ибо душа моя исполнися зол и жизнь моя дошла до дна ада “. Он просто чувствует, что провалился до глубины ада, как Иона в ките, и теперь открывает себя пред Богом.
Исповедь как продолжение покаяния есть истинное самораскрытие человека. Да, мы грешные, поэтому-то мы раскрываем раны свои, болезни, грехи. Человек видит себя в отчаянном, безвыходном положении. Но подлинно то, что он смотрит не только на себя, а как говорил св. Антоний Великий: ставь свой грех перед собой и смотри на Бога по ту сторону грехов. Через грехи смотри на Бога! Но тогда грех не выдержит конкуренцию встречи с Богом. Бог все побеждает: что такое грех? Ничего! Чепуха пред Богом. Но это – пред Богом! А сам по себе он для меня – пропасть, погибель, ад. Как говорит Давид Псалмопевец: “Из глубины воззвах к Тебе – из пропасти возведи живот мой! “. Душа наша жаждет Бога, как олень в пустыне жаждет текущей воды.
Как св. Августин почувствовал: нигде сердце человека не успокоится – только в Боге. Как когда что-то случается с ребенком, он бежит и ищет мать, и никого другого, и больше ничего он не хочет, кроме матери, а как падет в объятия своей матери, он успокаивается.
Поэтому Евангелие именно книга основных отношений: там говорится про дитя, про отца, про сына, про дом, про семью. Евангелие – не теория, не философия, а выражение экзистенциальных отношений – наших между собой, и наших с Богом.
Итак, исповедь – раскрытие истины о себе. Не надо на себя клеветать, то есть ругать больше, чем действительно грешен, но и не надо скрывать. Если мы скрываемся, мы этим показываем, что нет в нас искренней любви к Богу. – это записанный живой опыт, взятый из реальности. Много в Библии показано, много грехов есть, и богоотступничество, и богоборчество, но во всем этом вы не найдете одного, это – неискренности. Там нет области в жизни, где бы не присутствовал Бог. Надо знать, говорил отец Иустин, как знали святые пророки, что много зла в человеке, и мир пропадает во зле, но что есть спасение такому именно миру и такому именно человеку. В этом наша радость! Есть возможность спасения, и есть реальный Спаситель.
Отец Иустин показал это однажды таким примером (очень он любил пророка Илию и Иоанна Крестителя!). По его словам, Предтеча был самый несчастный человек в мире, ведь он еще ребенком ушел с матерью в пустыню, а когда мать умерла, он там остался, и Бог его защищал Ангелами. Итак, он жил в чистой пустыне, с чистым небом, чистыми камнями, чистым дождем и не знал греха, жил, как Ангел Божий в теле. Но вот, когда ему исполнилось 30 лет, Бог ему говорит: иди на Иордан и крести людей. И тогда приходят люди к нему и начинают исповедоваться… они выливают на Предтечу грехи, которые становятся холмом… горой… И не может выдержать Предтеча этих грехов. Знаете, какие грехи люди имеют и носят в себе! И Предтеча начинает отчаиваться: “Господи, и это человек, которого Ты создал? Это плод Руки Твоей? ” Предтеча начал утопать. А массы идут исповедоваться – сколько же еще грехов должно нагромоздиться? И когда Предтеча уже больше не может выдержать, вдруг Бог ему говорит: “Вот Агнец Божий, между этими грешными Один, вземляй (берущий) грехи всех этих и всего мира “. И тут самый несчастный человек становится самым счастливым. Слава Тебе, Господи! Значит, есть спасение от этих грехов и от всех грехов.
Есть Спаситель! Это отец Иустин выражает уже, конечно, из своего опыта, что за покаяние там Предтеча пережил. И действительно, скажу из своего маленького опыта возле отца Иустина. Он был человеком, жившим вроде Предтечи: чистый, большой подвижник, и он сострадал, вроде митрополита Атония (Храповицкого), сострадал грешным, сострадал всякому человеку, всей твари, и Бог ему дал за это сострадание великий дар слез. И это не было чем-то чуждым нам. Слезы человеческие всегда близки каждому из нас. Возле человека, искренне кающегося, можно почувствовать, что покаяние и нам нужно, что слезы – это натуральная вода, драгоценная, как кровь, это новая кровь христианская, это новое крещение, как говорили отцы. Через слезы мы возобновляем крещальную воду, которая становится теплой и полной благодати.
Пост и покаяние
И к такому покаянию присоединяется пост.
Святой Иоанн Кронштадский в “Моей жизни во Христе ” пишет, что когда человек ненавидит, взор его мешает другому даже ходить. Грехом человек не только сам страдает, но страдает все вокруг него, вплоть до природы, и когда человек начинает каяться и поститься, то и это отражается на всем вокруг него.
Разрешите такое отступление: если бы современное человечество больше постилось, не было бы столько экологических проблем. Отношение человека к природе совсем не постническое, не подвижническое. Оно брутальное, насильническое. Человек уже – эксплуататор, или оккупатор. Маркс так и учил: надо просто наброситься на природу и использовать ее, овладеть законами и репродуцировать. Это и будет “история ” и так далее. Такое отношение все другое, только не человеческое, не гуманное.
Святые отцы подвижники говорили, что мы не плотоубийцы, а страстоубийцы. Пост не борьба против плоти, как создания Божия. И Христос плоть, и Причащение Его тоже плоть. Но борьба должна идти с извращенностью плоти. Каждый из нас может осознать и почувствовать, что если человек не владеет собой, своим телом, то он становится уже рабом пищи, или пития, или других удовольствий. Начинает вещь владеть человеком, а не человек вещью.
Падение Адама в том и было, что он не захотел сдержать себя: когда он съел плод, он ничего не получил нового. Заповедь была не в том, чтоб запретить ему есть этот плод, будто в нем что-то было опасное, а чтобы научить дисциплинировать себя, чтобы поставить на путь подвига. В этом подвиг свободы и подвиг любви. Никто, кроме человека, не может это сделать, и поэтому он призван это сделать. Чтобы участвовать в свободе и любви Божией, человек должен быть подвижником.
К примеру, спортсмен, футболист, должен быть подвижником. Он не может пить и есть, и делать, что хочет, и быть хорошим спортсменом. Не может. Это ясно, как день, как солнце.
Христианин же еще больше должен укротить свое тело, чтобы оно служило (по-гречески литургисало), то есть чтобы было в “литургии “. А “литургия ” значит: полная, нормальная общая функция, общая деятельность. Когда мы говорим о святой Литургии, то это служение людей Богу, но общий смысл этого слова – нормальное функционирование всего, что дано человеку.
Поэтому христианин, который идет каяться, также употребляет и пост. Надо ради этого поститься, а не для того, чтобы просто исполнить долг или даже, как некоторые думают, заслужить от Бога награду, венец. Никакая жертва, которая ищет награды, не есть жертва, а просто работа, ждущая оплаты. Наемники могут так думать, а не сыновья. Христос, когда пошел на жертву ради нас, не искал от Бога Отца награды за это, а пошел из любви. Как говорит митрополит Филарет, из любви к Богу Отцу распялся Сын; из любви Сына к нам Он распялся и из любви Духа Святого победил смерть Своим распятием. Только любовью можно это понять.
В этом и заключается правильное понимание поста.
Кроме того, пост помогает нам исправить испорченную человеческую природу, внести нужный порядок, который Бог дал. Это питаться прежде всего словом Божьим, а потом – хлебом. Хлеб, безусловно, необходим. Без хлеба мы не можем жить. Но хлеб – на втором месте. Как Христос ответил диаволу, искушавшему Его в пустыне: “Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих “. Словом Божиим, это значит – общением с Богом.
Помню одного русского страдальца, бывшего библиотекарем у нас на факультете.
Он сидел четыре года в Дахау. Он принял и воспитал одного сербского сироту, потом женил его. А жена эта выгнала старика из дома. Старик потом умер очень бедным. Он рассказывал, что в Дахау по лицу можно было видеть, кто имеет живое общение с Богом. Там лицемерия не было. Он сказал мне, между прочим, что, по его мнению, Бердяев никогда живого контакта с Богом не имел. Конечно, Бердяев – трагическая фигура, страдалец, своего рода мученик, и нельзя просто отвергать его. Но слишком он претенциозный, он не знал смирения, даже ругал смирение.
Смиряться не из комплекса неполноценности
А перед Богом нужно смиряться, но совсем не из “комплекса неполноценности “. Иов был больной, многостраждущий, но не был “инфериорный ” перед Богом. Он был смиренный, и это смирение давало ему дерзновение. “Сойди с небес “, говорил Богу Иов, и Бог сошел. Не нужно нам принимать психологические или социальные категории: смирение – не бессилие, а именно дерзновение. Например, я приехал к владыке Марку, у меня нет денег, я бы тут умер, но я уповаю, что владыка меня будет питать и меня не оставит. Это – дерзновение. В обратном случае я буду недооценивать не только себя, но и владыку.
А вот как христиане древние молились. Один египетский монах говорил: “Я как человек согрешил. Ты же, как Бог, помилуй “. Смирение и дерзновение идут рядом, вместе.
Все вместе, начиная с покаяния, – предполагает ли покаяние веру или же рождается в вере – все равно, они идут вместе. Вера в Бога включает покаяние сразу в мою трагедию, в мою проблему, в мою жизнь. Я никак не соглашаюсь решать свою проблему без Бога. Ищу, значит, общения. А Бог показал через Христа, что Он хочет общения с нами. Сына Своего дал! Возлюбил нас прежде, чем мы возлюбили Его. Значит, Он тоже ищет общения. Это Бог действительно человеколюбивый, Бог активный, Бог, Который называется у некоторых отцов “предваряющий эрос “. Чтобы войти в свое всемогущество, Он выходит навстречу нам, и этим Он ограничивает Себя в нашу меру, чтобы принять нас. Это называется “кенозис “. Если бы Он шел прямо к нам, то… как если бы нас обожгло солнце, мы бы просто исчезли. А Он умалил Себя из любви, ища нашего общения не принудительно, просто – Он Сам так хочет. И это нам дает сразу достоинство. Поэтому в нашей православной христианской традиции есть большое основание для дерзновения, для надежды на Бога. Человек грешен, но все равно: Бог больше, чем грех! В “Бесах ” Достоевского старец Тихон так сказал Ставрогину: “У вас только один шаг до святых “. И действительно, этот один шаг человек может сделать и встретит Бога. Никогда нет невозможного. Человеку невозможно, но Богу возможно. А Бог вошел в эту связь с нами и не хочет, чтобы мы решали свои проблемы без Него. И мы не имеем основания сомневаться в этом, раз Он дал Сына Своего.
Мощные причины для покаяния
Вот какие у нас мощные причины для покаяния. Это не какое-то только моральное поучение человека, что надо-де быть хорошим, и поэтому надо каяться. Нет, покаяние возобновляет в нас самые основы христианской веры. Бог хочет нашего спасения, ищет его и жаждет его, и ждет его. С нашей стороны надо только, чтобы мы хотели, и тогда мы сможем, не собой, но Богом.
Покаяние со всеми сопровождающими его христианскими добродетелями, как исповедь, смирение, дерзновение, надежда, пост, молитва… покаяние уже есть предвкушение воскресения, даже начало воскресения. Это первое воскресение человека. Второе будет результатом, завершением во время Второго пришествия Христова.
Такого опыта покаяния не существует ни в какой религии, ни в каком духовном опыте, ни в какой мистике. Даже, к сожалению, и в западном христианстве почти потерялось это чувство, это переживание, это событие.
Нам рассказывал отец Иустин, что он был с начала 1917 по 1919 гг. в Оксфорде, он там учился. И вот один англиканский монах после двух лет дружбы сказал ему: “Все вы молодые, веселые, как и мы, но одно у вас есть, чего у нас, как церкви, нет – это покаяние, мы этого не знаем… “. “Дело в том , – говорил отец Иустин, – что мы с ним однажды поссорились по-настоящему. А потом я уже не мог выдержать и пошел к нему просить прощения, бросился ему в ноги, плакал, и человек это принял… Вот он и увидел покаяние “.
У отцов есть указания, что не надо страсти раздувать, не надо даже никому “на тень наступать “… но для того, чтобы это было действительным смирением, это должно исполняться с любовью, то есть не должно быть просто безразличием к состоянию брата. Иначе это не смирение и не бесстрастие, а просто какое-то конвенциональное отношение, “хороший тон “, то есть лицемерие, официально установленное: не надо-де вмешиваться в чужие дела. (Пускай во Вьетнаме, в Югославии или на Кубе народ умирает). Все сводится к внешним приличиям… Как отец Иустин любил говорить: культура очень часто политура, а внутри – червь. Конечно, не надо быть и агрессивными. Но нас, православных, Бог через историю так водил, мы так открывались Ему, что без проблем мы никогда не могли. Но признание статуса кво, признание режима ненормального нормальным – это не христианство. Покаяние же, это именно протест против ненормального состояния. В семье бывают трудности, в приходе, в епархии, в государстве, в мире – христианин не может с этим “примириться “. Он непременно борется. Но начинает он с себя, поэтому покаяние – это самоосуждение, самоограничение или, как говорил Солженицын, или что Тарковский говорил – стыд, стыд как религиозное понятие, в смысле того, что человек возвращается в себя и начинает стыдиться. В конце фильма “” Абуладзе видно, что такое истинное человеческое покаяние. Человек начинает стыдиться своих дел и сразу появляется решимость изменить это. Можно сказать, что только в православных странах, в России, в Сербии, в Греции существует покаяние как тема (и даже в литературе). У нас вышел недавно роман Лубардо “” – об отношениях сербов, мусульман и католиков в Боснии. И в его романе только сербы каются. И сербы не только говорят, но и творят покаяние.
Слава Богу, это значит, что мы – грешные. И тут не гордость, мы не хвалим сами себя, но именно не можем примириться с таким положением, ни нашим, ни других. Отец Иустин это назвал подлинной революционностью христиан против греха, против зла, против диавола, против смерти. Это бунт человека против ложного себя, и бунт против ложного в другом человеке, а в религии – бунт против ложных богов и борьба за истинного Бога. Покаяние ищет подлинного видения мира, Бога, человека, ищет правую веру.
Меня лично потрясает, что в России сейчас массами молодые люди возвращаются к Богу, к Православию. У нас это тоже так. Это не просто найти веру в какого-то бога, отбросить атеизм и найти какую-нибудь мистику, а найти живого Бога, включиться в подлинную жизнь Церкви. На днях я читал хорошую статью Владимира Зелинского “Время Церкви “. Видно, как человек нашел Бога, нашел Христа, нашел Церковь. Если человек просто как-нибудь покаялся и хочет жить, все равно к какой церкви принадлежа, тогда я сомневаюсь в подлинности даже этого его изначального покаяния. Это какая-то “метамелия “, а не “метания “. Это не подлинное восстановление жизни. Поэтому отцы так ревностно стояли за веру.
Но нельзя забывать за этим и то, что любовь – первый догмат нашей веры. Любовь – это подлинный крест, но не бойтесь любви, если она ведет на крест. Не забывайте никогда, что когда любовь находится на кресте, она остается все равно любовью. Если бы Христос не сказал: “Отче, прости им! “, то не был Христом, поверьте мне. Он был бы героем, идеальным человеком, но не истинным Христом Спасителем. И у Достоевского в “Великом инквизиторе ” Христос целует даже инквизитора. Это не сентиментальность, не романтизм, это – подлинная любовь, которая не боится. Поэтому мы, православные, чувствуем всегда, что наша сила и непобедимость не в нас самих, а в подлинности того, что мы ищем, желаем, во что мы веруем и для чего мы живем.
