Analiza poszczególnych dzieł L. N.

Maria Minina. Analiza opowiadania Leonida Andreeva „Otchłań”

Historia powstania opowieści. Krytyka.

W styczniu 1902 roku w czasopiśmie Courier ukazało się opowiadanie „Otchłań”. Wywołało to szok i skandalicznie gloryfikowało autora. Krytyka padła na historię, którą nazwano „wzorową podłością”. Lew Tołstoj i jego żona również go nie zachęcali. Sofya Andreevna opublikowała list otwarty w „Nowoje Wriejew”, w którym wezwała społeczeństwo rosyjskie do wypowiadania się przeciwko „brudowi, który rozprzestrzenia Andriejew, ciesząc się „podłością zjawisk okrutnego życia ludzkiego”. Recenzja Tołstoja zraniła Andriejewa. do krytyki Andreev chciał napisać artykuł lub opowiadanie „Anty-otchłań”, ale zamiast tego pojawił się list napisany przez niego, ale podpisany przez Niemowieckiego. Tak więc fikcyjny bohater wydawał się być prawdziwą osobą. „To był prawie pierwszy przypadek tego rodzaju literackich prowokacji” – pisze Paweł Basinski w swojej książce „Gorky”. Była to próba Andriejewa, aby usprawiedliwić się i być może jeszcze bardziej zainteresować czytelnika swoją osobą. Kiedy w 1903 roku ukazało się opowiadanie „Otchłań” jako odrębna książka w Berlinie została uzupełniona o ten list Niemowieckiego i list Zinoczki (a raczej dziennikarza Żabotyńskiego), będący imitacją „listu Niemowieckiego”.

Niektórzy krytycy nazywają Andreeva pisarzem strachu. Ale historia „Otchłań” to moim zdaniem opowieść nie o lęku przed człowiekiem i nie o niemoralności przestraszonego człowieka, to opowieść o przekroczeniu pewnej normy, o patologii relacji międzyludzkich. Próbując zrozumieć powody, dla których ludzie robią to, co opisano w tej historii, znaleźć motyw, dla którego Andreev chciał to opisać, otworzyłem nawet artykuł słynnego psychoanalityka Frome „Anatomia ludzkiej destrukcyjności”. Pewnie istnieją powody, dla których młody 30-letni mężczyzna, który nie brał udziału w żadnych strasznych wojnach i nie znalazł się w niezwykle strasznych sytuacjach, patrzył na świat jakby przez brudne, ciemne okulary, cytując w swoich pracach przykłady wypaczeń człowieczeństwa. Psyche.

Frome pisze: "Jeśli dokładnie przeanalizujemy zachowania indywidualne i masowe, odkryjemy, że potrzeby seksualne i głód stanowią stosunkowo niewielką część wszystkich innych motywów zachowania. Rdzeniem sfery motywacyjnej człowieka są namiętności - na poziomie racjonalnym i irracjonalnym : potrzeba miłości, czułości, wolności, prawdy, w zachowaniu honoru i sumienia. Człowieka opętają takie namiętności, jak żądza władzy, chciwość, zazdrość i próżność. Namiętności te niosą go przez życie, stają się przyczyną niepokoju i Lęk..."

Andreev był wielokrotnie leczony w szpitalach psychiatrycznych i 4 razy podejmował zamachy na swoje życie. Po ukończeniu studiów prawniczych pracował w różnych instytucjach wymiaru sprawiedliwości oraz współpracował z gazetą „Kurier” jako protokolant sądowy. Być może na jego oczach mogłyby mieć miejsce sprawy sądowe na wzór fabuły „Otchłani”.

Najwyraźniej Andreev martwił się namiętnościami i nie chciał pisać banalnych fabuł, interesowali go niezwykli bohaterowie. Bohaterem dzieła pisarza jest ten, który ma odwagę przekroczyć granicę ogólnie przyjętej moralności „bez lęku i wątpliwości”.

Po jednej z rozmów z M. Gorkim Andreev powiedział: „...Kiedy piszę coś, co mnie szczególnie podnieca, to tak, jakby kora spadła mi z duszy, widzę siebie wyraźniej i widzę, że jestem bardziej utalentowany niż co napisałem. Oto - „Myśl”. Czekałem, aż cię zaskoczy, ale teraz widzę na własne oczy, że jest to w istocie dzieło polemiczne i jeszcze nie trafiło w cel”. Z tych słów możemy wywnioskować, że w trakcie pisania Andreev wydaje się pozbywać się braku równowagi psychicznej. Taki efekt „terapeutyczny”.

Kiedy wymawiasz tytuł opowieści – „Otchłań”, czujesz, że to głęboka otchłań, otchłań, ciemność, śmierć, coś bez dna, kiedy już tam dotrzesz, już nigdy nie wrócisz. Opowieść zaczyna się jednak od opisu natury, dość spokojnej i spokojnej, ale to tylko na pierwszy rzut oka. Andreev bardzo umiejętnie wprowadza szczegóły, na które być może w pierwszej chwili nie zwrócicie uwagi, ale które zdecydowanie wskazują na dwuznaczność sytuacji. Takimi ukrytymi szczegółami są na przykład „rów o zakurzonych krawędziach”, „wrogość pola z koleinami”, „opuszczone doły”. Kolory można również tak nazwać.

Symbolika koloru

Początkowo autorka posługuje się głównie kolorem czerwonym. Czerwień jest symbolem pasji i agresji. Wyraża aktywność i podekscytowanie, podnieca wszystkie uczucia i myśli człowieka („słońce paliło jak rozżarzony do czerwoności węgiel”, „czerwony zachód słońca chwycił wysoki pień sosny”, „włosy dziewczyny świeciły złotym blaskiem” -czerwona aureola”, „jej usta stały się czerwone, prawie krwawe”).

Potem, gdy zbliża się nieunikniona katastrofa, krajobraz się zmienia, wszystko zdaje się być w ruchu: „Światło zgasło, cienie zgasły, wszystko wokół stało się blade, głupie i pozbawione życia, chmury kłębiły się, zderzały, powoli i mocno zmieniały kontury przebudzone potwory...” A potem kolory: teraz dominują odcienie szarości i czerni.

Warto zauważyć, że kolor szary jest symbolem logiki i porządku. To nie przypadek, wydaje mi się, autor pokazuje schemat tego, co się dzieje, zdaje się ostrzegać bohaterów: rozejrzyjcie się, pomyślcie, dokąd idziecie, bądźcie ostrożni, bo tu jest bardzo niebezpiecznie. I krajobraz znów się zmienia: „A ciemność zgęstniała tak niezauważalnie i dyskretnie, że aż trudno było w to uwierzyć”. Opis krajobrazu kończy się w momencie, gdy „przebudzony potwór” pożera wszystko dookoła. Można tu dokonać porównania z zakończeniem samej historii: „I pochłonęła go czarna otchłań”. Czerń jest symbolicznym odpowiednikiem bieli. Często służy jako symbol ciemności, chaosu, śmierci. Czerń to symbol otchłani, wszystkiego co ogromne, niezrozumiałe i przerażające.

Rozmowa filozoficzna

W historię bardzo nieoczekiwanie zostaje włączona rozmowa o nieskończoności. Autor zdaje się dawać wizję tego zjawiska w opozycji do otchłani. Nieskończoność również nie ma końca, podobnie jak otchłań dna, ale niesie ze sobą inną konotację semantyczną (na przykład nieskończona przestrzeń świata). Rozumiemy, że otchłań jest domeną diabła, a nieskończoność jest domeną Boga.

Zinochka porusza kwestię nieskończoności: mówi, że w dzieciństwie, widząc serię wozów, przyjęła je jako symbol czegoś nieskończonego. Co ciekawe, wózek jako symbol oznacza coś chwiejnego, chwiejnego, ale nie strasznego. A jednak dziewczyna boi się pamiętać ten moment, możliwe, że przemawia w niej po prostu strach przed nieznanym, strach przed wiedzą. Ale Niemowiecki nic nie widzi. Czy to może oznaczać, że w jego duszy nie ma wiary w Boga, wiary w nieskończoność istnienia? Wiedząc, jak zakończyła się ta historia, można powiedzieć, że targają nim namiętności, z których sam nie zdaje sobie sprawy. Być może gdyby w jego duszy żyła wiara, a w tym przypadku nawet bojaźń Boża, nie pozwoliłby, aby w jego życie wkroczyły niszczycielskie siły diabelskie.

Zinochka porusza także kwestię śmierci: „Czy mógłbyś umrzeć za osobę, którą kochasz?” Dlaczego nagle, w spokojnej i podniosłej chwili, zaczyna o tym mówić? Dwoistość życia i śmierci, niepewność, iluzoryczność chwili została przez autora bardzo subtelnie ukazana. Zinoczka czuje, że zbliżają się kłopoty, ale nie do końca rozumie, dlaczego się boi. Strach wspominać wozy, strach słuchać ciszy, strach, że się zgubiłeś, strach, że widziałeś ludzi. Przeczucie kłopotów niepokoi dziewczynę, ale po prostu nie wie, skąd może przyjść nieuniknione. Powinna przyjrzeć się bliżej swojemu towarzyszowi i poczuć, że zagrożenie pochodzi przede wszystkim od niego. Spójrzmy na osobowość Niemowieckiego. Andreev bardzo umiejętnie maluje portret młodego mężczyzny o niestabilnej psychice i jeszcze nie ukształtowanych wartościach mężczyzny, który musi być silny, odważny, który naprawdę może umrzeć za ukochaną osobę lub przynajmniej chronić dziewczynę. Zamiast tego widzimy chłopca, który zachowuje się nie tylko niemęsko, ale i całkowicie kobieco: „Długo się zmagał, drapał się paznokciami jak walcząca kobieta, łkał z nieświadomej rozpaczy i gryzł…” Lub: „Wyciągnął rękę, swoją niepracującą rękę, chudą i białą jak kobieta”. A oto, co Zinochka mówi o nim: „Dlaczego jesteś taki blady i chudy? Dużo ćwiczysz, prawda?” „To zupełnie martwy facet, to nawet obraźliwe” – tak o Niemcu powiedział poznany przez nich pijany mężczyzna. „Musisz się zabić, nawet jeśli to nie sen” – mówi Niemowiecki po tym, co przydarzyło się Zinoczkom, i zamiast tego wykorzystuje sytuację na swoją korzyść. Wracając do klasyfikacji Frome’a, nie jest to tylko odstępstwo od normy, to warunek wstępny destrukcyjnej agresji.

To dziwne, ale pijani mężczyźni, którzy zgwałcili dziewczynę, wyglądają na bardziej zrozumiałych i możliwych do wyjaśnienia na tle Niemowieckiego: specjalnie przybyli do pewnego miejsca, gdzie mogli znaleźć dostępne kobiety i się upić; ich poziom rozwoju i wykształcenia jest wyraźnie niski w porównaniu z poziomem intelektualnym Niemowieckiego; ich zwierzęca pasja została wywołana sytuacją dostępności.

Ogólnie rzecz biorąc, atmosfera w opowieści narasta stopniowo, wrażenie burzy, przeczucie czegoś strasznego pod koniec staje się coraz wyraźniejsze (to uczucie osiąga się poprzez zmiany natury), ale zakończenie, rozwiązanie Historia wciąż zadziwia swoją nieprzewidywalnością i nagłością, choć autorka „przygotowała” nas na coś strasznego. A to okropne zakończenie jest po prostu niesamowite, szokujące. Andreev naprawdę wiedział, jak zrobić wrażenie i to na długi czas.

Maria Minina. Analiza opowiadania Leonida Andreeva „Otchłań”

Historia powstania opowieści. Krytyka.

Symbolika koloru

Rozmowa filozoficzna

Od młodości Andreev był zdumiony niewymagającą postawą ludzi wobec życia i demaskował tę niewymagającą postawę. „Przyjdzie czas” – napisał w swoim pamiętniku licealista Andreev – „namaluję ludziom niesamowity obraz ich życia” i tak się stało. Myśl jest przedmiotem uwagi i głównym narzędziem autora, który zwraca się nie do przepływu życia, ale do myślenia o tym przepływie.

Andreev nie należy do pisarzy, których wielobarwna gra tonów sprawia wrażenie żywego życia, jak na przykład u A. P. Czechowa, I. A. Bunina, B. K. Zajcewa. Wolał groteskę, łzę, kontrast czerni i bieli. Podobną ekspresją i emocjonalnością wyróżniają się dzieła F. M. Dostojewskiego, ulubionego Andriejewa V. M. Garshina, E. Poe. Jego miasto nie jest duże, ale „ogromne”, jego bohaterów dręczy nie samotność, ale „strach przed samotnością”, nie płaczą, ale „wyją”. Czas w jego opowieściach jest „kompresowany” przez wydarzenia. Autorka zdawała się obawiać niezrozumienia w świecie osób niewidomych i niedosłyszących. Wydaje się, że Andreev nudzi się w obecnych czasach, pociąga go wieczność, „wieczny wygląd człowieka”, ważne jest dla niego, aby nie przedstawiać zjawiska, ale wyrazić swój oceniający stosunek do niego. Wiadomo, że dzieła „Życie Wasilija z Pięciujskiego” (1903) i „Ciemność” (1907) powstały pod wrażeniem opowiedzianych autorowi wydarzeń, ale on interpretuje te wydarzenia na swój własny, zupełnie inny sposób.

Periodyzacja twórczości Andriejewa nie sprawia trudności: zawsze przedstawiał bitwę ciemności i światła jako walkę o równoważne zasady, ale jeśli we wczesnym okresie twórczości w podtekście jego dzieł leżała widmowa nadzieja na zwycięstwo światło, ale pod koniec jego pracy nadzieja ta zniknęła.

Andreev z natury szczególnie interesował się wszystkim, co niewytłumaczalne na świecie, w ludziach, w sobie; chęć spojrzenia poza granice życia. Jako młody człowiek bawił się w niebezpieczne gry, które pozwalały mu poczuć oddech śmierci. Bohaterowie jego dzieł zaglądają także do „królestwa umarłych”, jak na przykład Eleazar (opowiadanie „Eleazar”, 1906), który otrzymał tam „przeklętą wiedzę”, zabijającą chęć do życia. Twórczość Andriejewa wpisywała się także w kształtujący się wówczas w środowisku intelektualnym sposób myślenia eschatologicznego, wzmagające się pytania o prawa życia, istotę człowieka: „Kim jestem?”, „Sens, sens życia, gdzie jest to?”, „Człowieku? Oczywiście, piękny, dumny i imponujący – ale gdzie jest koniec? Te pytania z listów Andriejewa kryją się w podtekście większości jego dzieł1. Wszystkie teorie postępu budziły sceptycyzm pisarza. Cierpiąc z powodu swojej niewiary, odrzuca religijną drogę zbawienia: „Do jakich nieznanych i strasznych granic dojdzie moje wyrzeczenie się?..Nie przyjmę Boga…”

Opowiadanie „Kłamstwa” (1900) kończy się bardzo charakterystycznym okrzykiem: „Och, co za szaleństwo być człowiekiem i szukać prawdy! Co za ból!” Narrator św. Andrzeja często współczuje osobie, która – mówiąc obrazowo – spada w przepaść i próbuje się czegoś chwycić. „W jego duszy nie było dobrego samopoczucia” – rozumował G. I. Czulkow w swoich wspomnieniach o przyjacielu, „wszyscy oczekiwali katastrofy”. O tym samym pisał także A. A. Blok, który czytając Andriejewa poczuł „przerażenie u drzwi”4. W tym upadającym człowieku było wiele z samego autora. Andreev często „wchodził” w swoje postacie, dzieląc z nimi wspólny, według słów K. I. Czukowskiego, „duchowy ton”.

Zwracając uwagę na nierówności społeczne i majątkowe, Andreev miał powody, aby nazywać siebie uczniem G. I. Uspienskiego i C. Dickensa. Nie rozumiał jednak i nie przedstawiał konfliktów życiowych jak M. Gorki, A. S. Serafimowicz, E. N. Chirikov, S. Skitalets i inni „pisarze wiedzy”: nie wskazał możliwości ich rozwiązania w kontekście współczesności . Andriejew patrzył na dobro i zło jako na wieczne, metafizyczne siły, a ludzi jako na przymusowych przewodników tych sił. Zerwanie z nosicielami przekonań rewolucyjnych było nieuniknione. V.V. Borovsky, klasyfikując Andriejewa „przede wszystkim” jako pisarza „społecznego”, zwrócił uwagę na jego „niewłaściwe” omówienie wad życia. Pisarz nie należał ani do „prawicy”, ani do „lewicy”, ciążyła mu twórcza samotność.

Andreev chciał przede wszystkim pokazać dialektykę myśli, uczuć i złożony wewnętrzny świat bohaterów. Prawie wszystkich, bardziej niż głód i zimno, dręczy pytanie, dlaczego życie jest zbudowane w ten, a nie inny sposób. Zaglądają w głąb siebie i próbują zrozumieć motywy swojego zachowania. Nieważne, kim jest jego bohater, każdy ma swój krzyż, każdy cierpi.

„Nie ma dla mnie znaczenia, kim jest „on” – bohater moich opowiadań: niepubliczny, urzędnik, dobroduszny czy brutal. Dla mnie liczy się tylko to, że jest człowiekiem i jako taki , nosi te same trudy życia.”

W tych wersach listu Andriejewa do Czukowskiego jest trochę przesady, stosunek jego autora do bohaterów jest zróżnicowany, ale jest też prawda. Krytycy słusznie porównali młodego prozaika do F. M. Dostojewskiego – obaj artyści ukazali duszę ludzką jako pole zderzeń chaosu i harmonii. Jednak widoczna jest także istotna różnica między nimi: Dostojewski ostatecznie, pod warunkiem, że ludzkość przyjmie chrześcijańską pokorę, przepowiedział zwycięstwo harmonii, podczas gdy Andriejew pod koniec pierwszej dekady twórczości niemal wykluczył ideę harmonii z przestrzeni jego współrzędnych artystycznych.

O patosie wielu wczesnych dzieł Andreeva decyduje pragnienie bohaterów „innego życia”. W tym sensie na uwagę zasługuje opowieść „W piwnicy” (1901) o zgorzkniałych ludziach u schyłku życia. Oszukana młoda kobieta „ze społeczeństwa” trafia tu z nowo narodzonym dzieckiem. Nie bez powodu bała się spotkania ze złodziejami i prostytutkami, ale powstałe napięcie rozładowuje dziecko. Nieszczęśników przyciąga czysta „łagodna i słaba” istota. Chcieli trzymać kobietę z bulwaru z daleka od dziecka, ale ona rozdzierająco żąda: „Daj!.. Daj!.. Daj!..” A to „ostrożne dotknięcie ramienia dwoma palcami” jest opisane jako dotknięcie sen: „małe życie, słabe, jak światło w stepie, niejasno je gdzieś nazwało…” Romantyczne „gdzieś” przechodzi u młodego prozaika z opowieści na opowieść. Sen, dekoracja choinkowa lub wiejska posiadłość mogą być symbolem „innego”, jasnego życia lub innego związku. Przyciąganie tego „innego” u bohaterów Andriejewa ukazane jest jako nieświadome, wrodzone uczucie, jak na przykład u nastolatka Saszki z opowiadania „Anioł” (1899). To niespokojne, na wpół zagłodzone, obrażone „wilczyce”, które „czasami... chciało przestać robić to, co nazywa się życiem”, trafiło na wakacje do bogatego domu i zobaczyło woskowego anioła na choince. Piękna zabawka staje się dla dziecka znakiem „cudownego świata, w którym kiedyś żył”, gdzie „nie zna się brudu i molestowania”. Ona musi należeć do niego!.. Saszka bardzo wycierpiał, broniąc jedynej rzeczy, jaką posiadał - dumy, ale ze względu na anioła pada na kolana przed „nieprzyjemną ciotką”. I znowu żarliwie: „Daj!..Daj!..Daj!..”

Pozycja autora tych opowiadań, który odziedziczył po klasyce ból wszystkich nieszczęśników, jest humanitarna i wymagająca, ale w przeciwieństwie do swoich poprzedników Andreev jest trudniejszy. Oszczędnie odmierza odrobinę spokoju obrażonym postaciom: ich radość jest ulotna, a nadzieja iluzoryczna. „Zagubiony człowiek” Chizhiyakov z opowiadania „W piwnicy” ronił łzy szczęścia, nagle wydawało mu się, że „będzie żył długo, a jego życie byłoby cudowne”, ale - podsumowuje swoje słowa narrator - na jego głowa „w milczeniu drapieżna śmierć już siedziała”. A Saszka, mając dość zabawy z aniołem, po raz pierwszy zasypia szczęśliwa i w tym czasie woskowa zabawka topi się albo od oddechu gorącego pieca, albo od działania jakiejś fatalnej siły: Brzydkie i nieruchome cienie zostały wyryte na ścianie...” Autor wskazuje punktowo niemal w każdym swoim dziele. Charakterystyczna figura zła zbudowana jest na różnych zjawiskach: cieniach, ciemnościach nocy, klęskach żywiołowych, niejasnych postaciach, mistycznym „coś”, „ktoś” itp. „Mały aniołek podniósł się, jakby chciał latać, i upadł z cichym pukaniem w gorące talerze”. Sashka będzie musiała znieść podobny upadek.

Chłopiec na posyłki od miejskiego fryzjera z opowiadania „Petka w daczy” (1899) również przeżywa upadek. „Stary krasnolud”, który znał tylko pracę, bicie i głód, także całą duszą tęsknił za nieznanym „gdzieś”, „do innego miejsca, o którym nie mógł nic powiedzieć”. Petka przypadkowo znalazł się w wiejskiej posiadłości mistrza, „wchodząc w całkowitą harmonię z naturą”, Petka ulega przemianie zewnętrznej i wewnętrznej, ale wkrótce fatalna siła w osobie tajemniczego właściciela salonu fryzjerskiego wyciąga go z „innego” życie. Mieszkańcy salonu fryzjerskiego są marionetkami, ale zostali opisani wystarczająco szczegółowo, a na schemacie przedstawiony jest jedynie właściciel-lalkarz. Z biegiem lat rola niewidzialnej czarnej siły w zwrotach akcji staje się coraz bardziej zauważalna.

Andriejew nie ma szczęśliwych zakończeń lub prawie nie ma ich wcale, ale ciemność życia we wczesnych opowieściach została rozwiana przez przebłyski światła: objawiło się przebudzenie Człowieka w człowieku. Motyw przebudzenia jest organicznie powiązany z motywem pragnienia bohaterów Andriejewa „innego życia”. W „Bargamocie i Garasce” antypodyjscy bohaterowie, w których, jak się wydawało, wszystko, co ludzkie, umarło na zawsze, przeżywają przebudzenie. Ale poza fabułą idylla pijaka i policjanta („krewnego” strażnika Mymretsowa G.I. Uspienskiego, klasyka „przerażającej propagandy”) jest skazana na zagładę. W innych podobnych typologicznie pracach Andreev pokazuje, jak trudno i jak późno Człowiek budzi się w człowieku („Pewnego razu”, 1901; „Na wiosnę”, 1902). Wraz z przebudzeniem bohaterowie Andreeva często uświadamiają sobie swoją bezduszność („Pierwsza opłata”, 1899; „Bez przebaczenia”, 1904).

Opowieść „Hostinets” (1901) jest bardzo podobna do tego. Młody uczeń Senista czeka na mistrza Sazonkę w szpitalu. Obiecał, że nie opuści chłopca, „aby stał się ofiarą samotności, choroby i strachu”. Ale nadeszła Wielkanoc, Sazonka wpadł w szał i zapomniał o obietnicy, a kiedy przybył, Senista był już w martwym pokoju. Dopiero śmierć dziecka, „jak szczeniaka wyrzuconego na śmietnik”, odsłoniła przed mistrzem prawdę o ciemnościach własnej duszy: „Panie!” – zawołała Sazonka<...>wznosząc ręce ku niebu<...>„Czy nie jesteśmy ludźmi?”

O trudnym przebudzeniu człowieka mówi także opowiadanie „Nadchodziła kradzież” (1902). Człowieka, który miał „być może zabić”, zatrzymuje litość dla zmarzniętego szczeniaka. Wysoka cena litości, „światło<...>wśród głębokiej ciemności…” – to właśnie ważne jest, aby humanistyczny narrator przekazał czytelnikowi.

Wielu bohaterów Andriejewa cierpi z powodu izolacji i egzystencjalnego światopoglądu1. Ich często skrajne próby wyzwolenia się z tej choroby są daremne („Wała”, 1899; „Cisza” i „Historia Siergieja Pietrowicza”, 1900; „Pierwotny człowiek”, 1902). Opowieść „Miasto” (1902) opowiada o drobnym urzędniku, przygnębionym zarówno życiem codziennym, jak i egzystencją rozgrywającą się w kamiennym worku miasta. Otoczony setkami ludzi dusi się samotnością bezsensownej egzystencji, przeciwko czemu protestuje w żałosnej, komicznej formie. Tutaj Andreev kontynuuje temat „małego człowieka” i jego zbezczeszczonej godności, postawiony przez autora „Płaszcza”. Narracja przepełniona jest współczuciem dla osoby chorej na grypę – wydarzenie roku. Andreev zapożycza od Gogola sytuację cierpiącego człowieka broniącego swojej godności: „Wszyscy jesteśmy ludźmi! Wszyscy jesteśmy braćmi!” - pijany Pietrow płacze w stanie pasji. Autor zmienia jednak interpretację znanego tematu. Wśród klasyków złotego wieku literatury rosyjskiej „mały człowiek” zostaje przyćmiony charakterem i bogactwem „wielkiego człowieka”. Dla Andreeva hierarchia materialna i społeczna nie odgrywa decydującej roli: samotność przytłacza. W „Miaście” panowie są cnotliwi, a oni sami są tymi samymi Pietrowami, tyle że na wyższym szczeblu drabiny społecznej. Andreev widzi tragedię w tym, że jednostki nie tworzą wspólnoty. Niezwykły epizod: pani z „zakładu” śmieje się z propozycji małżeństwa Petrowa, ale „piszczy” ze zrozumienia i strachu, gdy ten rozmawia z nią o samotności.

Nieporozumienie Andreeva jest równie dramatyczne, zarówno międzyklasowe, wewnątrzklasowe, jak i wewnątrzrodzinne. Siłę podziałów w jego artystycznym świecie cechuje zły humor, co przedstawiono w opowiadaniu „Wielki Szlem” (1899). Przez wiele lat „lato i zima, wiosna i jesień” cztery osoby grały w wino, gdy jednak jedna z nich zmarła, okazało się, że pozostali nie wiedzieli, czy zmarły był żonaty, gdzie mieszkał... Co uderzyło przede wszystkim było to, że zmarły nigdy nie dowie się o swoim szczęściu w ostatniej grze: „miał pewny wielki szlem”.

Ta moc wpływa na każde dobro. Sześcioletni Yura Pushkarev, bohater opowiadania „Kwiat pod stopą” (1911), urodził się w zamożnej rodzinie, był kochany, ale stłumiony wzajemnym niezrozumieniem rodziców, jest samotny i tylko „udaje, że życie na świecie jest bardzo zabawne”. Dziecko „opuszcza ludzi”, uciekając w fikcyjny świat. W opowiadaniu „Lot” (1914) pisarz powraca do dorosłego bohatera o imieniu Jurij Puszkarew, pozornie szczęśliwego człowieka rodzinnego i utalentowanego pilota. Dzieła te tworzą małą tragiczną duologię. Pushkarev doświadczył radości istnienia jedynie w niebie, gdzie w jego podświadomości narodziło się marzenie o pozostaniu na zawsze w błękitnej przestrzeni. Śmiertelna siła rzuciła samochód w dół, ale sam pilot „na ziemię… nigdy nie wrócił”.

„Andreev” – napisał E.V. Anichkov – „nasycił nas niesamowitą, mrożącą krew w żyłach świadomością nieprzeniknionej otchłani, która leży między człowiekiem a człowiekiem”.

Brak jedności rodzi wojujący egoizm. Doktor Kerzhensev z opowiadania „Myśl” (1902) jest zdolny do silnych uczuć, ale wykorzystał całą swoją inteligencję, aby zaplanować podstępne morderstwo bardziej udanego przyjaciela - męża kobiety, którą kochał, a następnie bawić się śledztwem. Jest przekonany, że panuje nad myślami jak szermierz mieczem, jednak w pewnym momencie myśl zdradza i płata figle swojemu nosicielowi. Miała dość zaspokajania „zewnętrznych” interesów. Kerzentsev spędza całe życie w domu wariatów. Patos tej historii Andriejewskiego jest przeciwieństwem patosu lirycznego i filozoficznego wiersza M. Gorkiego „Człowiek” (1903), hymnu na cześć twórczej siły ludzkiej myśli. Po śmierci Andriejewa Gorki wspominał, że pisarz postrzegał myśl jako „zły żart diabła z człowieka”. O W. M. Garszynie i A. P. Czechowie mówili, że budzą sumienie. Andreeva obudził rozum, a raczej niepokój związany z jego niszczycielskim potencjałem. Pisarz zaskakiwał współczesnych nieprzewidywalnością i zamiłowaniem do antynomii.

„Leonid Nikołajewicz” – pisał z wyrzutem M. Gorki, „dziwnie i boleśnie ostro dla siebie, przekopywał się na dwoje: w tym samym tygodniu mógł zaśpiewać światu „Hosanna!” i ogłosić mu „Anatemę!”.

W ten właśnie sposób Andriejew odsłonił podwójną istotę człowieka, „boską i nieistotną” w rozumieniu W. S. Sołowjowa. Artysta raz po raz powraca do nurtującego go pytania: która z „otchłani” dominuje w człowieku? Jeśli chodzi o stosunkowo lekką opowieść „Nad rzeką” (1900) o tym, jak „obcy” człowiek przezwyciężył nienawiść do ludzi, którzy go obrazili i ryzykując życiem, uratował ich podczas wiosennej powodzi, M. Gorki entuzjastycznie napisał do Andriejewa:

„Kochasz słońce. I to jest wspaniałe, ta miłość jest źródłem prawdziwej sztuki, prawdziwej, tej właśnie poezji, która ożywia życie.”

Jednak Andreev wkrótce tworzy jedną z najstraszniejszych historii w literaturze rosyjskiej - „Otchłań” (1901). To psychologicznie przekonujące, pełne artystycznej ekspresji studium upadku człowieczeństwa w człowieku.

To przerażające: czysta dziewczyna została ukrzyżowana przez „podludzi”. Ale jeszcze straszniej jest, gdy po krótkiej wewnętrznej walce intelektualista, miłośnik poezji romantycznej, nabożnie zakochany, zachowuje się jak zwierzę. Jeszcze trochę „wcześniej” nie miał pojęcia, że kryje się w nim bestia-otchłań. „I pochłonęła go czarna otchłań” – to ostatnie zdanie tej historii. Niektórzy krytycy chwalili Andreeva za odważny rysunek, inni wzywali czytelników do bojkotu autora. Na spotkaniach z czytelnikami Andriejew uparcie zapewniał, że przed takim upadkiem nikt nie jest bezpieczny1.

W ostatniej dekadzie swojej twórczości Andreev znacznie częściej mówił o przebudzeniu bestii w człowieku niż o przebudzeniu człowieka w człowieku. Bardzo wyrazista w tym cyklu jest opowieść psychologiczna „We mgle” (1902) o tym, jak nienawiść zamożnego studenta do siebie i świata znalazła ujście w morderstwie prostytutki. W wielu publikacjach pojawiają się słowa o Andriejewie, których autorstwo przypisuje się Lwowi Tołstojowi: „On straszy, ale my się nie boimy”. Jest jednak mało prawdopodobne, aby wszyscy czytelnicy znali wyżej wymienione dzieła Andriejewa, a także jego opowiadanie „Kłamstwo” napisane rok przed „Otchłanią” lub opowiadania „Klątwa bestii” (1908) i Zgodzą się z tym „Reguły dobra” (1911), opowiadające o samotności człowieka skazanego na walkę o przetrwanie w irracjonalnym biegu istnienia.

Relacja M. Gorkiego i L. N. Andriejewa to interesująca karta w historii literatury rosyjskiej. Gorki pomógł Andriejewowi wejść na pole literackie, przyczynił się do pojawienia się jego dzieł w almanachach Towarzystwa Wiedzy i wprowadził go do kręgu Sredy. W 1901 roku za fundusze Gorkiego ukazał się pierwszy tom opowiadań Andriejewa, który przyniósł autorowi sławę i akceptację L.N. Tołstoja i A.P. Czechowa. Andreev nazwał swojego starszego towarzysza „swoim jedynym przyjacielem”. Wszystko to jednak nie wyprostowało ich relacji, którą Gorki określił jako „przyjaźń-wrogość” (oksymoron mógł narodzić się, gdy przeczytał list Andriejewa1).

Według Andriejewa rzeczywiście istniała przyjaźń między wielkimi pisarzami, którzy z samozadowolenia uderzyli w „jedną burżuazyjną twarz”. Przykładem ciosu św. Andrzeja jest alegoryczne opowiadanie „Ben-Tobit” (1903). Fabuła powieści toczy się jakby beznamiętną narracją o pozornie niezwiązanych ze sobą wydarzeniach: „miłego i dobrego” mieszkańca wsi pod Golgotą boli ząb, a jednocześnie na samej górze zapadła decyzja trwa proces „niejakiego Jezusa”. Nieszczęsny Ben-Tobit jest oburzony hałasem za ścianami domu, działa mu to na nerwy. „Jak oni krzyczą!” - ten człowiek, „który nie lubił niesprawiedliwości”, jest oburzony, urażony faktem, że nikt nie przejmuje się jego cierpieniem.

Była to przyjaźń pisarzy, którzy gloryfikowali bohaterskie, buntownicze zasady osobowości. Autor „Opowieści o siedmiu wisielcach” (1908), która opowiada o wyczynie ofiarnym, a co ważniejsze o wyczynie przezwyciężenia strachu przed śmiercią, napisał do V.V. Veresaeva: „A człowiek jest piękny, gdy jest odważny i szalony, a śmierć depcze śmierć.”

Wiele postaci Andreeva łączy duch oporu, bunt jest cechą ich istoty. Buntują się przeciwko sile szarej codzienności, losowi, samotności, przeciwko Stwórcy, nawet jeśli objawi im się los protestu. Opór wobec okoliczności czyni człowieka człowiekiem - idea ta leży u podstaw dramatu filozoficznego Andreeva „Życie mężczyzny” (1906). Śmiertelnie zraniony ciosami niezrozumiałej siły zła, Mężczyzna na skraju grobu przeklina ją i wzywa do walki. Jednak patos sprzeciwu wobec „murów” w twórczości Andriejewa z biegiem lat słabnie, a krytyczny stosunek autora do „wiecznego pojawienia się” człowieka nasila się.

Początkowo między pisarzami powstało nieporozumienie, potem, zwłaszcza po wydarzeniach z lat 1905–1906, coś naprawdę przypominającego wrogość. Gorki nie idealizował człowieka, ale jednocześnie często wyrażał przekonanie, że wady natury ludzkiej są w zasadzie do naprawienia. Jeden krytykował „równowagę otchłani”, drugi – „wesołą fikcję”. Ich drogi się rozeszły, ale nawet w latach wyobcowania Gorki nazwał swojego współczesnego „najciekawszym pisarzem… całej literatury europejskiej”. I trudno zgodzić się z opinią Gorkiego, że ich polemika ingerowała w sprawę literatury.

W pewnym stopniu istotę ich nieporozumień ujawnia porównanie powieści Gorkiego „Matka” (1907) i powieści Andriejewa „Sashka Zhegulev” (1911). Obie prace opowiadają o młodych ludziach, którzy poszli na rewolucję. Gorki zaczyna od naturalistycznych obrazów, a kończy romantycznymi obrazami. Pióro Andreeva idzie w przeciwnym kierunku: pokazuje, jak nasiona jasnych idei rewolucji kiełkują w ciemność, bunt, „bezsensowny i bezlitosny”.

Artysta bada zjawiska z perspektywy rozwoju, przewiduje, prowokuje, ostrzega. W 1908 r. Andreev zakończył pracę nad filozoficzną i psychologiczną broszurą „Moje notatki”. Głównym bohaterem jest postać demoniczna, przestępca skazany za potrójne morderstwo, a jednocześnie poszukiwacz prawdy. „Gdzie jest prawda? Gdzie jest prawda w tym świecie duchów i kłamstw?” – zadaje sobie pytanie więzień, ale w końcu świeżo upieczony inkwizytor widzi zło życia w ludzkim pragnieniu wolności i odczuwa „czułą wdzięczność, niemal miłość” wobec żelaznych krat w oknie więzienia, które odsłoniły przed nim piękno ograniczenie. Reinterpretuje znaną formułę i stwierdza: „Niewolność jest świadomą koniecznością”. To „arcydzieło polemiki” zmyliło nawet przyjaciół pisarza, gdyż narrator ukrywa swój stosunek do wierzeń poety „żelaznej siatki”. Teraz jest jasne, że w „Notatkach” Andreev podszedł do tego, co było popularne w XX wieku. gatunek dystopii, przepowiadał niebezpieczeństwo totalitaryzmu. Konstruktor „Integralu” z powieści E.I. Zamiatina „My” w swoich notatkach w rzeczywistości kontynuuje rozumowanie tej postaci Andreeva:

„Wolność i przestępczość są ze sobą nierozerwalnie powiązane... cóż, podobnie jak ruch aero i jego prędkość: prędkość aero wynosi 0 i nie porusza się, wolność człowieka wynosi 0 i nie porusza się popełniać przestępstwa."

Czy jest jedna prawda „czy są ich co najmniej dwie” – zażartował smutno Andreev i spojrzał na zjawiska z jednej lub drugiej strony. W „Opowieści o siedmiu wisielcach” odsłania prawdę po jednej stronie barykad, w opowiadaniu „Gubernator” – po drugiej. Problematyka tych dzieł łączy się pośrednio ze sprawami rewolucyjnymi. W „Gubernatorze” (1905) przedstawiciel rządu z góry skazany jest na wykonanie wyroku śmierci wydanego na niego przez sąd ludowy. Do jego rezydencji przybył „kilkutysięczny” tłum strajkujących. Najpierw wysunięto niemożliwe żądania, a potem rozpoczął się pogrom. Gubernator był zmuszony zarządzić strzelaninę. Wśród zabitych były dzieci. Narrator jest świadomy zarówno słuszności gniewu ludu, jak i faktu, że gubernator zmuszony był użyć przemocy; współczuje obu stronom. Generał dręczony wyrzutami sumienia ostatecznie skazuje się na śmierć: odmawia opuszczenia miasta, podróżuje bez zabezpieczenia, a dopada go „Prawo Mściciela”. W obu dziełach pisarz zwraca uwagę na absurd życia, w którym człowiek zabija człowieka, na nienaturalność wiedzy człowieka o godzinie swojej śmierci.

Krytycy mieli rację, widzieli w Andriejewie zwolennika uniwersalnych wartości ludzkich, artystę bezstronnego. W szeregu dzieł o tematyce rewolucji, np. „W stronę ciemności” (1900), „Marsyliankę” (1903), dla autora najważniejsze jest ukazanie w człowieku czegoś niewytłumaczalnego, paradoksu działanie. Jednak Czarna Setka uważała go za pisarza rewolucyjnego i w obawie przed ich groźbami rodzina Andreevów przez pewien czas mieszkała za granicą.

Głębia wielu dzieł Andreeva nie została od razu ujawniona. Stało się tak w przypadku „Czerwonego śmiechu” (1904). Do napisania tej historii autor zainspirowały doniesienia prasowe z pól wojny rosyjsko-japońskiej. Pokazał wojnę jako szaleństwo rodzące szaleństwo. Andreev stylizuje swoją narrację na fragmentaryczne wspomnienia oficera pierwszej linii, który oszalał:

"To jest śmiech czerwony. Kiedy ziemia szaleje, zaczyna się tak śmiać. Nie ma na niej kwiatów ani pieśni, stała się okrągła, gładka i czerwona, jak głowa, z której zdarto skórę. "

Uczestnik wojny rosyjsko-japońskiej, autor realistycznych notatek „Na wojnie” W. Wieriejew skrytykował historię Andriejewa za niezgodność z rzeczywistością. Mówił o zdolności natury ludzkiej do „przyzwyczajenia się” do wszelkich okoliczności. Według twórczości Andriejewa jest ona skierowana właśnie przeciwko ludzkiemu zwyczajowi podnoszenia do normy tego, co normą nie powinno być. Gorki nalegał, aby autor „ulepszył” historię, ograniczył element subiektywizmu i wprowadził więcej konkretów i realistycznych obrazów wojny1. Andreev odpowiedział ostro: „Uczynienie tego zdrowym oznacza zniszczenie historii, jej głównej idei… Mój temat: szaleństwo i groza.” Widać, że autor cenił filozoficzne uogólnienie zawarte w Czerwonym śmiechu i jego projekcję na nadchodzące dekady.

Zarówno wspomniana już opowieść „Ciemność”, jak i opowieść „Judasz Iskariota” (1907) nie zostały zrozumiane przez współczesnych, którzy korelowali ich treść z sytuacją społeczną w Rosji po wydarzeniach 1905 roku i potępiali autora za „przeprosiny za zdradę”. ” Zignorowali najważniejszy – filozoficzny – paradygmat tych dzieł.

W opowiadaniu „Ciemność” bezinteresownego i bystrego młodego rewolucjonistę, ukrywającego się przed żandarmami, uderza „prawda burdelu”, która została mu ujawniona w sprawie prostytutki Łubki: jakie ma prawo być dobrym jeśli jest zła? Nagle zdał sobie sprawę, że powstanie jego i jego towarzyszy zostało okupione kosztem upadku wielu nieszczęśników i dochodzi do wniosku, że „jeśli nie możemy rozświetlić całej ciemności latarkami, to zgaśmy światła i wszyscy wskoczmy w ciemność. ” Tak, autor naświetlił stanowisko anarchisty-maksymalisty, na które zamachowiec się przerzucił, ale naświetlił też „nową Łubkę”, która marzył o wstąpieniu w szeregi „dobrych” bojowników o kolejne życie. Ten zwrot akcji został pominięty przez krytyków, którzy potępili autora za to, co uważali za sympatyczny portret renegata. Ale wizerunek Łubki, zignorowany przez późniejszych badaczy, odgrywa ważną rolę w treści opowieści.

Opowieść „Judasz Iskariota” jest ostrzejsza, autor rysuje w niej „wieczny wygląd” ludzkości, która nie przyjęła Słowa Bożego i zabiła Tego, który je przyniósł. „Za nią” – napisał o tej historii A. A. Blok – „dusza autorki jest żywą raną”. W opowiadaniu, którego gatunek można określić jako „Ewangelię Judasza”, Andreev niewiele zmienia w fabule nakreślonej przez ewangelistów. Przypisuje epizody, które mogły mieć miejsce w relacji między Nauczycielem a uczniami. Wszystkie Ewangelie kanoniczne różnią się także epizodami. Jednocześnie, że tak powiem, prawne podejście Andreeva do charakteryzowania zachowań uczestników wydarzeń biblijnych ujawnia dramatyczny wewnętrzny świat „zdrajcy”. W takim podejściu odsłania się przeznaczenie tragedii: bez krwi, bez cudu zmartwychwstania ludzie nie rozpoznają Syna Człowieczego, Zbawiciela. Dwoistość Judasza, odzwierciedlona w jego wyglądzie, rzucaniu, odzwierciedla dwoistość postępowania Chrystusa: obaj przewidzieli bieg wydarzeń i obaj mieli powody, by się kochać i nienawidzić. „Kto pomoże biednemu Iskariocie?” - Chrystus wymownie odpowiada Piotrowi, gdy zostaje poproszony o pomoc w grach o władzę z Judaszem. Chrystus pochyla głowę ze smutkiem i zrozumieniem, słysząc słowa Judasza, że w innym życiu będzie pierwszym obok Zbawiciela. Judasz zna cenę zła i dobra na tym świecie i boleśnie doświadcza swojej sprawiedliwości. Judasz dokonuje egzekucji za zdradę, bez której Adwent nie miałby miejsca: Słowo nie dotarłoby do ludzkości. Czyn Judasza, który aż do bardzo tragicznego zakończenia miał nadzieję, że ludzie na Kalwarii wkrótce ujrzą światło, zobaczą i zorientują się, kogo dokonują egzekucji, jest „ostatnią paliką wiary w ludzi”. Autor potępia całą ludzkość, łącznie z apostołami, za jej niewrażliwość na dobro3. Andreev ma ciekawą alegorię na ten temat, stworzoną jednocześnie z historią - „Historia węża o tym, jak dostał jadowite zęby”. Idee tych dzieł wykiełkują w ostatnim dziele prozaika - powieści „Dziennik szatana” (1919), opublikowanej po śmierci autora.

Andreeva zawsze pociągały eksperymenty artystyczne, w których mógł łączyć mieszkańców istniejącego świata i mieszkańców świata przejawionego. Obydwa w dość oryginalny sposób połączył w baśni filozoficznej „Ziemia” (1913). Stwórca wysyła na ziemię aniołów, chcących poznać potrzeby ludzi, lecz poznawszy „prawdę” ziemi, posłańcy „zdradzają” nie mogą zachować niesplamionych ubrań i nie wrócić do nieba. Wstydzą się być „czyści” wśród ludzi. Kochający Bóg ich rozumie, przebacza i z wyrzutem patrzy na posłańca, który odwiedził ziemię, ale zachował czyste białe szaty. On sam nie może zejść na ziemię, bo wtedy ludzie nie będą potrzebowali nieba. Tak protekcjonalnej postawy wobec ludzkości nie ma w najnowszej powieści, która skupia mieszkańców przeciwstawnych światów.

Andreev spędził dużo czasu na wypróbowywaniu „wędrującej” fabuły związanej z ziemskimi przygodami wcielonego diabła. Realizację wieloletniego pomysłu stworzenia „diabelskich notatek” poprzedziło powstanie barwnego obrazu: nad rękopisem siedzi Szatan-Mefistofeles i zanurza pióro w kałamarzu Chersi1. Pod koniec życia Andreev z entuzjazmem pracował nad dziełem o pobycie na ziemi przywódcy wszystkich złych duchów z bardzo nietrywialnym zakończeniem. W powieści „Dziennik Szatana” szatanem piekielnym jest osoba cierpiąca. Idea powieści jest już widoczna w opowiadaniu „Moje notatki”, na obrazie głównego bohatera, w jego myślach, że sam diabeł, z całą swoją „rezerwą piekielnych kłamstw, przebiegłości i przebiegłości”, jest w stanie bycia „prowadzonym za nos”. Pomysł na esej mógł zrodzić się u Andriejewa podczas lektury „Braci Karamazow” F. M. Dostojewskiego, w rozdziale o diable, który marzy o wcieleniu się w naiwną żonę kupca: „Mój ideał to wejść do kościoła i zapalić świecę z głębi serca, na Boga, więc ogranicz moje cierpienie. Ale tam, gdzie diabeł Dostojewskiego chciał znaleźć spokój, koniec „cierpienia”. Książę Ciemności Andreeva dopiero zaczyna swoje cierpienie. Istotną wyjątkowością dzieła jest wielowymiarowość treści: z jednej strony powieść zwrócona jest w stronę czasu jej powstania, z drugiej – w stronę „wieczności”. Autor ufa szatanowi w wyrażaniu swoich najbardziej niepokojących myśli na temat istoty człowieka, w rzeczywistości kwestionuje wiele idei swoich wcześniejszych dzieł. „Dziennik szatana”, jak zauważyła Yu Babicheva, wieloletnia badaczka twórczości L.N. Andreevy, jest także „osobistym pamiętnikiem samego autora”.

Szatan w przebraniu kupca, którego zabił i za własne pieniądze postanowił pobawić się z ludzkością. Ale niejaki Thomas Magnus postanowił przejąć w posiadanie fundusze kosmity. Gra na uczuciach kosmity do pewnej Marii, w której diabeł widział Madonnę. Miłość przemieniła Szatana, wstydził się swojego zaangażowania w zło i zapadła decyzja, aby stać się tylko człowiekiem. W ramach pokuty za przeszłe grzechy przekazuje pieniądze Magnusowi, który obiecał zostać dobroczyńcą ludzi. Szatan zostaje jednak oszukany i wyśmiany: „ziemska Madonna” okazuje się figurantką, prostytutką. Tomasz wyśmiał altruizm diabła, zawładnął pieniędzmi, aby wysadzić planetę ludzi. W końcu w chemiku naukowcu Szatan widzi bękarta własnego ojca: „Trudno i obraźliwie jest być tą małą istotką, którą na ziemi zwą człowiekiem, przebiegłym i chciwym robakiem…” – zastanawia się Szatan1.

Magnus jest także postacią tragiczną, wytworem ewolucji człowieka, postacią, która cierpiała z powodu swojej mizantropii. Narrator rozumie jednakowo zarówno Szatana, jak i Tomasza. Warto zauważyć, że pisarz nadaje Magnusowi wygląd przypominający jego własny (można to zobaczyć porównując portret bohatera z portretem Andreeva, napisanym przez I. E. Repina). Szatan ocenia człowieka z zewnątrz, Magnus – od wewnątrz, ale w większości ich oceny są zbieżne. Punkt kulminacyjny opowieści ma charakter parodyczny: opisano wydarzenia nocy, „kiedy szatan był kuszony przez człowieka”. Szatan płacze, widząc swoje odbicie w ludziach, a ziemscy ludzie śmieją się „ze wszystkich gotowych diabłów”.

Płacz jest motywem przewodnim twórczości Andreeva. Wielu, wielu jego bohaterów roni łzy, urażeni potężną i złą ciemnością. Światło Boże płakało – ciemność zaczęła płakać, krąg się zamknął, dla nikogo nie było już wyjścia. W „Dzienniku Szatana” Andriejew był bliski tego, co L. I. Szestow nazwał „apoteozą bezpodstawności”.

Na początku XX wieku w Rosji, a także w całej Europie, życie teatralne przeżywało swój rozkwit. Twórcy spierali się o sposoby rozwoju sztuk performatywnych. W szeregu publikacji, przede wszystkim w dwóch „Listach o teatrze” (1911–1913), Andreev przedstawił swoją „teorię nowego dramatu”, swoją wizję „teatru czystego psychizmu” i stworzył szereg sztuk odpowiadających postawione zadania2. Na scenie głosił „koniec codzienności i etnografii”, przeciwstawiając się „przestarzałemu” A. II. Ostrowskiego do „nowoczesnego” A.P. Czechowa. Nie ten moment jest dramatyczny – przekonuje Andreev, kiedy żołnierze strzelają do zbuntowanych robotników, ale ten, w którym producent w bezsenną noc zmaga się z „dwiema prawdami”. Rozrywkę zostawia dla kawiarni i kina; Scena teatralna jego zdaniem powinna należeć do tego, co niewidzialne – duszy. W starym teatrze – konkluduje krytyk – dusza była „kontrabandą”. Innowacyjny dramaturg jest rozpoznawalny jako prozaik Andreev.

Pierwszą pracą Andreeva dla teatru była romantyczno-realistyczna sztuka „Do gwiazd” (1905) o miejscu inteligencji w rewolucji. Temat ten zainteresował także Gorkiego i przez pewien czas pracowali razem nad sztuką, ale współautorstwo nie miało miejsca. Przyczyny rozbieżności stają się jasne, gdy porównamy tematykę dwóch sztuk: „Do gwiazd” L. N. Andriejewa i „Dzieci słońca” M. Gorkiego. W jednej z najlepszych sztuk Gorkiego, zrodzonej w związku z ich wspólną koncepcją, można znaleźć na przykład coś „Andriejewa” w kontraście „dzieci słońca” z „dziećmi ziemi”, ale niewiele. Dla Gorkiego ważne jest przedstawienie społecznego momentu wejścia inteligencji do rewolucji, dla Andriejewa najważniejsze jest powiązanie determinacji naukowców z determinacją rewolucjonistów. Warto zauważyć, że bohaterowie Gorkiego zajmują się biologią, ich głównym narzędziem jest mikroskop, bohaterami Andreeva są astronomowie, ich narzędziem jest teleskop. Andriejew oddaje głos rewolucjonistom, którzy wierzą w możliwość zburzenia wszystkich „murów”, filistyńskim sceptykom, neutralnym, którzy są „ponad walką” i wszyscy mają „swoją własną prawdę”. Ruch życia do przodu – oczywista i ważna idea spektaklu – wyznaczany jest przez twórczą obsesję jednostek i nie ma znaczenia, czy oddają się one rewolucji, czy nauce. Ale tylko ludzie, którzy żyją duszą i myślą zwróceni w stronę „triumfującego ogromu” Wszechświata, są z niego zadowoleni. Harmonia wiecznego Kosmosu przeciwstawiona jest szalonej płynności życia ziemi. Kosmos zgadza się z prawdą, ziemia jest zraniona zderzeniem „prawd”.

Andreev ma wiele sztuk, których obecność pozwoliła współczesnym mówić o „teatrze Leonida Andreeva”. Serię tę otwiera dramat filozoficzny „Życie człowieka” (1907). Inne najbardziej udane dzieła z tej serii to „Czarne maski” (1908); „Corski głód” (1908); „Anatema” (1909); „Ocean” (1911). Blisko tych sztuk są prace psychologiczne Andreeva, na przykład „Dog Waltz”, „Samson in Chains” (oba 1913–1915), „Requiem” (1917). Dramaturg swoje dzieła teatralne nazywał „przedstawieniami”, podkreślając tym samym, że nie jest to odbicie życia, ale gra wyobraźni, spektakl. Przekonywał, że na scenie ważniejsze jest to, co ogólne niż konkretne, że typ mówi więcej niż fotografia, a symbol jest bardziej wymowny niż typ. Krytycy zwrócili uwagę na język współczesnego teatru, który odkrył Andreev - język dramatu filozoficznego.

Dramat „Życie mężczyzny” przedstawia formułę życia; autor „uwalnia się od codzienności” i zmierza w stronę maksymalnego uogólnienia1. Spektakl ma dwóch głównych bohaterów: Człowiek, w którego osobie autor proponuje widzieć ludzkość, i Ktoś w szarym kolorze, zwany On, - coś, co łączy ludzkie wyobrażenia o najwyższej sile zewnętrznej: Bogu, losie, losie, diable. Pomiędzy nimi są goście, sąsiedzi, krewni, dobrzy ludzie, złoczyńcy, myśli, emocje, maski. Ktoś w szarości pełni rolę posłańca „kręgu żelaznego przeznaczenia”: narodzin, ubóstwa, pracy, miłości, bogactwa, chwały, nieszczęścia, ubóstwa, zapomnienia, śmierci. Przemijanie ludzkiej egzystencji w „żelaznym kręgu” przypomina płonącą świecę w rękach tajemniczego Kogoś. W przedstawieniu biorą udział postacie znane ze starożytnej tragedii – posłaniec, Moirai i chór. Inscenizując spektakl autor wymagał od reżysera unikania półtonów: "Jeśli jest miły, to jak anioł, jeśli głupi, to jak pastor, jeśli brzydki, to tak, że boją się dzieci. Ostre kontrasty".

Andreev dążył do jednoznaczności, alegorii i symboli życia. Nie ma w nim żadnych symboli w sensie symbolicznym. To styl malarzy grafiki popularnej, artystów ekspresjonistów i malarzy ikon, którzy przedstawiali ziemską wędrówkę Chrystusa w kwadratach otoczonych pojedynczą ramą. Spektakl jest tragiczny i heroiczny zarazem: mimo wszelkich ciosów siły zewnętrznej Człowiek nie poddaje się i na skraju grobu rzuca rękawicę tajemniczemu Kogoś. Zakończenie sztuki jest podobne do zakończenia opowieści „Życie Wasilija z Fivey”: postać zostaje złamana, ale nie pokonana. A. A. Blok, który oglądał spektakl V. E. Meyerholda, zauważył w swojej recenzji, że zawód bohatera nie był przypadkowy – on mimo wszystko jest twórcą, architektem.

„Życie człowieka” jest wyraźnym dowodem na to, że człowiek jest człowiekiem, a nie lalką, nie żałosną istotą skazaną na rozkład, ale cudownym feniksem pokonującym „lodowaty wiatr bezkresnych przestrzeni”. Wosk topi się, ale życie nie. zmniejszać."

Spektakl „Anatema” wydaje się być swego rodzaju kontynuacją spektaklu „Życie ludzkie”. W tej filozoficznej tragedii pojawia się ponownie Ktoś pilnujący wejść - beznamiętny i potężny strażnik bram, za którymi rozciąga się Początek Początków, Wielki Umysł. Jest strażnikiem i sługą wiecznej prawdy. Jest przeciwny Anatema, diabeł, przeklęty za swe buntownicze zamiary poznania prawdy

Wszechświata i stać się równym Wielkiemu Umysłowi. Zły duch, tchórzliwie i na próżno krążący u stóp strażnika, jest na swój sposób postacią tragiczną. „Wszystko na świecie pragnie dobra” – zastanawia się potępiony, „i nie wie, gdzie je znaleźć, wszystko na świecie pragnie życia - a spotyka tylko śmierć…”. Zaczyna wątpić w istnienie Rozumu we Wszechświecie: czy nazwa tej racjonalności to Kłamstwo? Z rozpaczy i złości, że nie może poznać prawdy po drugiej stronie bramy, Anathema próbuje poznać prawdę po tej stronie bramy. Przeprowadza okrutne eksperymenty na świecie i cierpi z powodu nieuzasadnionych oczekiwań.

Zasadnicza część dramatu, opowiadająca o wyczynu i śmierci Davida Leizera, „umiłowanego syna Bożego”, nawiązuje skojarzeniowo z biblijną opowieścią o pokornym Hiobierze, z ewangeliczną historią kuszenia Chrystusa w pustynia. Anathema postanowiła sprawdzić prawdę o miłości i sprawiedliwości. Obdarza Dawida ogromnym bogactwem, popycha go do uczynienia „cudu miłości” dla bliźniego i przyczynia się do rozwoju magicznej władzy Dawida nad ludźmi. Ale miliony diabła nie wystarczą dla wszystkich cierpiących, a Dawid jako zdrajca i zwodziciel zostaje ukamienowany przez swój ukochany lud. Miłość i sprawiedliwość zamieniły się w oszustwo, dobro w zło. Eksperyment został przeprowadzony, ale Anathema nie uzyskała „czystego” wyniku. Przed śmiercią Dawid nie przeklina ludzi, ale żałuje, że nie dał im ostatniego grosza. Epilog spektaklu powtarza swój prolog: brama, cichy strażnik Ktoś i poszukiwaczka prawdy Anatema. Za pomocą pierścieniowej kompozycji sztuki autor opowiada o życiu jako o niekończącej się walce przeciwstawnych zasad. Wkrótce po napisaniu sztuka w reżyserii V. I. Niemirowicza-Danczenki została z sukcesem wystawiona w Moskiewskim Teatrze Artystycznym.

W twórczości Andreeva zasady artystyczne i filozoficzne połączyły się. Jego książki zaspokajają potrzebę estetyczną i budzą myśl, niepokoją sumienie, budzą współczucie dla człowieka i strach o jego ludzką część. Andreev zachęca do wymagającego podejścia do życia. Krytycy mówili o jego „kosmicznym pesymizmie”, ale w nim tragedia nie jest bezpośrednio związana z pesymizmem. Prawdopodobnie, spodziewając się niezrozumienia swoich dzieł, pisarz niejednokrotnie zapewniał, że jeśli ktoś płacze, nie oznacza to, że jest pesymistą i nie chce żyć, i odwrotnie, nie każdy, kto się śmieje, jest optymistą i ma zabawa. Należał do kategorii osób o podwyższonym poczuciu śmierci ze względu na równie podwyższony sens życia. Ludzie, którzy go znali, pisali o namiętnej miłości Andreeva do życia.

„Jestem prawdziwy w swoich pracach” Leonid Andreev

Biografia oczywiście wpływa na świat wewnętrzny, światopogląd i zasady moralne każdego autora. Ale o wiele ważniejsze jest ujawnienie idei i poglądów pisarza poprzez jego twórczość. Prace powiedzą więcej niż jakikolwiek, choć ciekawy, skandaliczny spot z życia. Leonid Nikołajewicz Andreev dużo wiedział o psychologii człowieka. Nawet w najmniejszej historii można znaleźć sprytnie utkaną sieć, której nitkami są ludzkie namiętności.

Wszystkie dzieła Andreeva mają ogromną moc oczyszczającą. Rzadko zdarza się autor, który potrafi doprowadzić czytelnika do katharsis. W twórczym arsenale Leonida Nikołajewicza na pewno znajdzie się coś, co Cię poruszy.

Głównymi bohaterami jego dzieł są z reguły zwykli ludzie. Na przykład jedno ze słynnych opowiadań „Bargamot i Garaska” poświęcone jest idei wyższego humanizmu. Opowieść o człowieczeństwie i wzajemnej pomocy. O tym, jak ważne jest widzieć osobę w każdym człowieku, niezależnie od jego wad. Jesteśmy więźniami stereotypów, dla nas pijak to nie człowiek, ale „dziura w ludzkim ciele”. Rzadko interesujemy się problemami innych, żyjemy w myśl ogólnej zasady rozsądnego egoizmu i martwimy się tylko o „własną koszulę”. A Leonid Andreev za pomocą tego tekstu próbuje krzyczeć i przekazać jedno z głównych przykazań Bożych: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”.

Bohaterowie opowieści „Bargamot i Garaska” mieli prawdziwe prototypy. Autorka stosuje także technikę „wymawiania nazwisk”. Nazwisko policjanta Bargamotov charakteryzuje jego wygląd, podobnie jak jego przydomek (bergamotka to jedna z najpopularniejszych odmian gruszek w Rosji).

Geneza tej pracy zrodziła się z propozycji sekretarza redakcji M. D. Nowikowa, aby napisać opowiadanie wielkanocne dla gazety „Kurier”. „Bargamot i Garaska” poruszył i zachwycił M. Gorkiego, który zaraz po przeczytaniu tej historii napisał do wydawcy „magazynu dla wszystkich” V. S. Mirolyubova:

„...powinieneś był mieć na myśli tego Leonida! Ma dobrą duszę, do cholery! Niestety, nie znam go, inaczej też bym go do ciebie wysłał.

Andreev po mistrzowsku opanował technikę realistyczną - detalowanie.

„Mała, chwiejna chata, w której mieszkał Bargamot... i która z trudem mieściła jego ciężkie ciało, trzęsące się z rozpadu i strachu o swoje istnienie, gdy Bargamot miotał się i przewracał.”

Andreev w swoich pracach zwraca szczególną uwagę na portrety. Najczęściej przybierają formę krótkich szkiców, charakteryzujących się żrością i dokładnością. I tak np. Garaska ukazany jest bardzo obrazowo i ze szczególną precyzją: „w jego fizjonomii kryły się materialne znamiona materialnego związku z alkoholem i pięścią sąsiada”; „Te zrogowaciałe palce z dużymi, brudnymi paznokciami drżą nie do zniesienia”.

Język poetycki Leonida Nikołajewicza jest niepowtarzalny i ma swoje unikalne cechy charakterystyczne. Epitet jest nieczęstym gościem w tekstach autora, ale ulubioną techniką Andreeva jest porównanie: „nie osoba, ale wrzód”; „Upadł twarzą na ziemię i zawył, jak kobiety wołają o zmarłego”. Jest też taka metafora: „W głowie Garaski pojawiła się kusząca myśl – żeby naostrzyć narty od Bargamota, ale choć głowa mu otrzeźwiła od niecodziennej sytuacji, to narty były w najgorszym stanie”.

Leonid Andreev zaskakująco łatwo potrafi opisać zarówno psychologię zagubionego dorosłego człowieka, jak i małego dziecka. Z łatwością udaje mu się postawić na miejscu małego człowieka i opisać cały wir swoich i tak już „niedziecięcych przeżyć”. Autorka stworzyła kilka historii napisanych z perspektywy dziecka.

Analiza historii Andreeva „Valya”

Historia „Valya” (pierwotnie nosiła tytuł „Matka. Ze świata dzieci”) opowiada o złożonej psychologii dzieci, o dorastaniu, o wzajemnym zrozumieniu. „Matka nie jest tą, która urodziła, ale tą, która wychowała” – to głęboka myśl, którą autorka przekazuje poprzez postać małego chłopca. A także idea nieuchronności losu i potrzeby pokory w obliczu beznadziei. Szczególnie interesujący jest wizerunek dziecka. Ciekawostką jest to, że Andreev tworząc postać i opis Valyi, jako prototyp wykorzystał swoje fotografie z dzieciństwa. Autor chętnie przymierzał się do wizerunku chłopca i udało mu się wniknąć w myśli, które być może kryły się w jego własnej duszy, gdy był dzieckiem.

Valya miała „ogólny wygląd surowej powagi”, rozsądne dziecko, które nie bawi się z innymi dziećmi, jego najlepszym przyjacielem jest książka. Jest wrażliwy na zmiany atmosfery w rodzinie.

Historia przedstawiona przez L.N. Andreeva jest boleśnie znana wielu. Zwykła fabuła, przechodząca przez niezwykle wrażliwą psychikę autora, nabiera niezwykłych cech i charakterystycznych szczegółów.

Prace Andreeva są „wytrwałe”. Chwyta czytelnika za duszę swoją oryginalnością, umiejętnością przekształcenia prostej fabuły w coś głębokiego, wręcz filozoficznego. Szczególną uwagę należy zwrócić na jego język i figury retoryczne. W tekście dominują porównania: „kobieta spojrzała na niego spojrzeniem, które zdawało się fotografować osobę”; „natychmiast cofnęła się w siebie i pociemniała, jak tajemna latarnia, w której nagle odsunięto wieko”; „ostry, ostry śmiech”; „Twarz chłopca była biała jak poduszki, na których spał”. Co więcej, przez całą historię chłopiec porównuje swoją matkę do „biednej małej syrenki” z baśni H. C. Andersena.

Nie sposób nie zwrócić uwagi na jasne kolory w tekstach Andreeva: „karmazynowy taniec w świetle pochodni”; „języki ognia w czerwonych kłębach dymu”; „ludzka krew i martwe białe głowy z czarnymi brodami”, „różowa łysa głowa”.

Analiza historii Andreeva „Kwiat pod stopami”

W innej historii „kwiat pod twoją stopą” autor pisze w imieniu 6. Yury. Praca o błędach i nieuwadze dorosłych. Yura nie może powstrzymać się od miłości do swojej matki, dla której goście są ważniejsi niż syn, który spieszy się na spotkanie z kochankiem w tajemnicy przed ojcem. Chłopak jest świadkiem jej lekkomyślności, ale milczy. Dziecko jeszcze niewiele rozumie, ale już instynktownie czuje, co należy zrobić. Dzieci zawsze odczuwają napięcie między rodzicami. Yurochka jest jak kwiat, którego nikt nie zauważa w dniu jej imienin. Jest pod stopami swojej matki. A wszystko pod twoimi stopami często staje na przeszkodzie. Z dziecięcą uwagą zwraca uwagę na każdy pyłek kurzu w tym ogromnym, tajemniczym świecie, sam zaś jest ledwo zauważalny na tle swoich rodzicielskich problemów.

W tej pracy Andreev posługuje się takim tropem jak personifikacja: „bano się o los wakacji”; „dzień biegł szybko jak kot od psa” (też porównanie); „Noc zapadła wszędzie, wkradając się w krzaki”.

Jest też nagranie dźwiękowe:

„Wszystkie dźwięki uderzyły go na raz, warczały, grzmiały, pełzały jak gęsia skórka na nogach”.

Analiza historii Andreeva „Otchłań”

Historia Andreeva „Otchłań” to zupełnie inny rodzaj historii. Wewnętrzny konflikt głównego bohatera Niemovieckiego doprowadził do zewnętrznego konfliktu między pisarzami. Ta historia jest słusznie uważana za najbardziej skandaliczną i szokującą w całej twórczości autora. „Czytają to z pasją” – napisał Andriejew do M. Gorkiego, „przekazują sprawę z rąk do rąk, ale karcą!” Och, jak oni mnie karcą.” Wielu porównało Andreeva do Maupassanta: „w pogoni za oryginalnością stworzył „wzorową podłość”, strzelił w ludzką naturę”.

Głównym zadaniem autora było ukazanie łajdacko-szlachetnej natury ludzkiej. Leonid Nikołajewicz wyjaśnił ideę tej historii w następujący sposób: „Można być idealistą, wierzyć w człowieka i ostateczny triumf dobra, a całkowicie zaprzeczać tej nowoczesnej duchowej istocie bez piór, która opanowała jedynie formy zewnętrzne kultury, ale w istocie znaczna część jego instynktów i motywów pozostała zwierzęca... niech wasza miłość będzie tak czysta, jak wasza mowa o niej, przestańcie zatruwać człowieka i bezlitośnie trujcie bestię.

L.N. Tołstoj wypowiadał się negatywnie o prawie całej prozie Leonida Andriejewa, ale czytał każde jego nowe dzieło. Lew Nikołajewicz i jego żona po przeczytaniu „Otchłani” byli przerażeni, dlatego nastąpiła kolejna fala krytyki. Oto, co Andreev napisał na ten temat do krytyka A. A. Izmailova:

„Czytałeś oczywiście, jak Tołstoj zbeształ mnie za Otchłań? Daremnie, że to on – „Otchłań” jest naturalną córką jego „Kreutzer Sonata”, nawet jeśli jest to produkt uboczny… W sumie rozumiem „Otchłań” – ale podoba mi się. ”

Ruch po ruchu, myśl po myśli, autor prowadzi nas do szokującego zakończenia. Atmosferę potęgują przez cały utwór szczegółowe opisy natury (jeśli autor opisuje naturę, to najprawdopodobniej dąży do stworzenia równoległego połączenia z ludzką duszą). A także dzięki wyraźnym cechom, np. opisowi oczu jednego z gwałcicieli: „Przy twarzy spotkałem okropne oczy. Były tak blisko siebie, jakby patrzył na nie przez szkło powiększające i wyraźnie rozróżniał czerwone żyłki na białych rzęsach i żółtawą ropę na rzęsach.

W tej historii ważną rolę odgrywa malarstwo kolorowe: „słońce paliło jak rozżarzony węgiel”; „czerwony zachód słońca chwycił wysoki pień sosny”; „droga przed nami była pokryta szkarłatną powłoką”; „włosy dziewczyny lśniły złocistoczerwoną aureolą”; „pamiętali dziewczyny czyste jak białe lilie” (od czasów starożytnych kwiat lilii uważany był za symbol czystości i niewinności).

Korney Czukowski w swoich pracach publicystycznych poświęconych twórczości Leonida Andriejewa szczególną uwagę zwracał na krzykliwe nagłówki graficzne i malowanie barwne. W twórczości Andreeva dominują odcienie czerni, czerwieni i bieli. Często nawet nie zwracamy na to uwagi w tekście, ale podświadomość działa za nas. Na przykład kolor czarny prawie zawsze kojarzy się z czymś mrocznym, a nawet żałobnym. Czerwień również zwykle powoduje panikę, ponieważ natychmiast pojawia się obraz krwi. Biel natomiast budzi pozytywne emocje, bo kojarzy się z czymś lekkim i czystym. Malarstwo kolorowe pomaga Leonidowi Andreevowi nacisnąć odpowiednie struny duszy czytelnika, wyciskając melancholię, smutek i melancholię. A także dzięki zabawie kolorem autorce udaje się w pełni wdrożyć w tekście technikę antytezy.

„I co najważniejsze, jak niesamowicie! - w każdej chwili świat maluje się jednym kolorem, tylko jednym, a kiedy pisze o mleku, cały jego świat jest mleczny, a kiedy pisze o czekoladzie, cały świat jest czekoladą, - i czekoladowe słońce z czekolady niebo oświetla czekoladowych ludzi, - och, daj mu dowolny temat, a stanie się jego powietrzem, jego żywiołem, jego przestrzenią.

Leonid Nikołajewicz znaczną część swoich utworów napisał nocą, za co zyskał przydomek „pieśniarza zmierzchu nocy”. Wielu krytyków, ze względu na pewne podobieństwo tematów i dekadencki nastrój, porównuje Andriejewa do Edgara Allana Poe, do tej „planety bez orbit”, dziś jednak wyraźnie widać, że jest to porównanie zbyt powierzchowne.

Tematy prac Andreeva bardzo zróżnicowany. Wydaje się, że poradzi sobie z każdym tematem: wojną, głodem, myślą, śmiercią, wiarą, dobrocią, władzą i wolnością. „Taka jest psychologia geniusza plakatu: zmienia tematy, jak Don Juan zmienia kobiety, ale każdemu z nich oddaje się do końca”.

Szekspir powiedział: „cały świat to scena…”, Andreev napisze: „cały świat to więzienie” („Moje notatki”), „cały świat to dom wariatów” („Duchy”). Dla Leonida Nikołajewicza każde dzieło to odrębny świat.

Leonid Nikołajewicz Andreev jest jednym z najciekawszych i niezwykłych autorów. Znał dobrze psychologię człowieka i wiedział z pierwszej ręki, czym jest „dialektyka duszy”. Współcześni traktowali go inaczej: niektórzy po prostu go nie rozumieli, inni go nie lubili. A. A. Blok napisał 29 października 1919 r. w „Pamięci Leonida Andriejewa”:

„Jedno wiem o nim dobrze, że główny Leonid Andriejew, który mieszkał w pisarzu Leonidzie Nikołajewiczu, był nieskończenie samotny, nierozpoznany i zawsze zamieniał się w dziurę czarnego okna wychodzącego na wyspy i Finlandię, na wilgotną noc, w jesienny deszcz, który On i ja kochaliśmy tą samą miłością. Przez takie okno przyszedł do niego ostatni gość w czarnej masce – śmierć.”

Trocki napisze:

„Andreev jest realistą. Ale jego prawda nie jest prawdą konkretnego protokołu, ale prawdą psychologiczną. Andriejew, używając określenia dawnej krytyki, jest „historiografem duszy”, a ponadto duszy głównie w chwilach ostrych kryzysów, kiedy zwyczajność staje się cudowna, a cudowna jawi się jako zwyczajna…”

Ciekawy? Zapisz to na swojej ścianie!

Kompozycja

PYTANIA DO ANALIZY
1. Czym różnią się koncepcje obu historii?
2. Co Leonid Andreev widział za kruchością norm etycznych kultury ludzkiej?
3. Jak lektura Rosji zareagowała na tę historię?
4. Dlaczego Gorki, który początkowo stanął po stronie Andriejewa (a potem go opuścił), w „Przedwczesnych myślach” mówi, że „życie” potwierdza najmroczniejsze fantazje autora tej historii?
5. Naum Korzhavin pisał o tych, „w których strach przed widokiem otchłani jest silniejszy niż strach przed wejściem w nią”. Czy możesz na podstawie swojego doświadczenia życiowego potwierdzić poprawność obu pisarzy? 6. Dlaczego w tytule Andriejewa użyto koncepcji Tyutczewa „otchłani”?
7. Jak odnosisz odkrycia Dostojewskiego do tych historii?
KOMPOZYCJA
Dekadencja L. Andriejewa i romantyzm M. Gorkiego „sprawiły, że poglądy pisarzy na temat relacji między mężczyznami i kobietami, pojawienia się zwierzęcych instynktów u ludzi stały się polarne.
Fabuła obu opowieści rozwija się w diametralnie przeciwnych kierunkach. Na początku „Otchłani” L. Andreeva widzimy zakochaną parę. Zinochka i Niemowiecki są pełni nadziei na przyszłość, marzą o ofiarnej miłości i być może wierzą, że się kochają. Ułatwia to wspaniały krajobraz, który je otacza. Początek, jak widzimy, jest dość romantyczny. Jednak nagle fabuła przybiera ostry obrót – odpada złocenie i werniks sentymentalizmu, odsłaniając otchłanie ludzkiej duszy. "Przepaść!" Wszystkie podstawowe zwierzęce instynkty podświadomości wychodzą na powierzchnię - a wykształcony młody człowiek spada poniżej włóczęgów, staje się jak bestia, zachowując tylko jedną ludzką cechę - „umiejętność kłamania”. Tak... Głębie podświadomości są przerażające, nawet sam człowiek czasami nie wie, do czego jest zdolny...
M. Gorki wychodzi z zupełnie innego postulatu. Atmosfera początku opowieści „Pasja” wprawia w nastrój rozpusty, brudu, upadku, ale nieoczekiwanego zderzenia - a romantyczne uczucia powstają tam, gdzie wydawałoby się, że nie mogą istnieć. Na dnie życia człowiek nie schodzi do stanu zwierzęcia, ale wznosi się nawet do współczucia, do pomagania słabym, do hojności.
Widzimy lustrzane odbicie fabuł - M. Gorky znajduje romantyzm na „obrzeżach życia”, a L. Andreev pokazuje straszliwe otchłanie duszy zwykłego człowieka. Daleko naciągane standardy etyczne ludzkości jedynie przykrywają jej błędne pragnienia, jej zepsutą istotę. Ludzie nie umieją się kochać i rozumieć... Pieczorin mówił, że kobieta jest jak kwiat - wdychaj „aromat w pełni, rzuć na drogę: może ktoś go zbierze…”. Każdy człowiek podświadomie ma pewność, że to prawda, że właśnie tak trzeba zrobić: a niewinny, naiwny Zinoczka zostaje wdeptany w błoto...
Nie sądzę, żeby ludzie lubili, gdy mówi się o nich prawdę, gdy ukazują się najbardziej zaśmiecone, tłuste zakamarki ich duszy… Wydaje się, że lektura Rosji nie zrozumiała i nie zaakceptowała tej historii. Psychologowie nigdy nie cieszyli się dużym szacunkiem mas. Ale intelektualiści zdali sobie sprawę, że „życie potwierdza najmroczniejsze fantazje autora” (Gorky). I ja, nawet na podstawie siedemnastoletniego doświadczenia, mogę to potwierdzić. Jeden z „wielkich współczesnych” powiedział, że dusza ludzka to szambo życia... Czy to prawda?! Więc! Więc...
My, ludzie, często nie chcemy tego rozpoznać, zaprzeczamy na wszelkie możliwe sposoby naszej podłości, mimo to (niestety - często!) rzucamy się w nią z zachwytem, szukając ekstazy w występku...
Głębiny ludzkiej duszy niepokoiły literaturę rosyjską w XIX wieku, literaturę - psychologię. Od razu na myśl przychodzą Tyutczow i Dostojewski z ich penetracją „otchłani”. Dostojewski zgłębiał głębię ludzkiej duszy, szukając w niej rzeczy najstraszniejszych, na które chcielibyśmy zamknąć oczy, a które istnieją niezależnie od naszej świadomości i pragnień. W okropnych obrazach Świdrygajłowa, Rogożyna, a nawet Raskolnikowa w rzeczywistości nie powinno być nic strasznego - to zwykli ludzie... Mają głowę, ręce, nogi, ale ich psychikę otworzył pisarz-psycholog i - „ panuje chaos”…
W rozumieniu F. Tyutczewa otchłań to cały świat, cały wszechświat, w tym człowiek z jego aspiracjami, pragnieniami, potrzebami... „Nie ma między nią a nami barier - Dlatego noc (chaos!) jest straszna nas." Strach patrzeć w świat, w siebie - strach!!!