1. Prawo człowieka do samodzielności swojego wewnętrznego życia duchowego i możliwości decydowania o własnych przekonaniach. 2. Prawo człowieka do posiadania (wyboru i zmiany) dowolnej religii lub niewyznawania żadnej.
Świetna definicja
Niepełna definicja ↓
Wolność sumienia
jaskrawy przykład demagogii opartej na niewłaściwym (kłamliwym) użyciu słów, na przykład: komunistyczne przestrzeganie zasad, centralna agencja wywiadowcza, trójpodział władzy itp.
Sugerowanie idei Boga bezbronnemu dziecku, niezdolnemu do samodzielnego zrozumienia istoty zjawiska społecznego, jest bezpośrednim naruszeniem naturalnych praw jednostki i zupełnym odpowiednikiem uwodzenia nieletnich. Do pewnego stopnia wolno mu jeszcze powiedzieć: są, jak mówią, ludzie, którzy wierzą, że Bóg istnieje; Ci ludzie robią to i tamto. Ale nie można powiedzieć, że Bóg istnieje, ponieważ nie zostało to jeszcze udowodnione, a jak dotąd wszystko opiera się na wierze.
Nawet jeśli Bóg istnieje, religia w takiej postaci, w jakiej istnieje, będąc jedną z instytucji praktyki ludzkiej, jest z natury fałszywa, stąd przekleństwa między jej przedstawicielami.
Ogólnie rzecz biorąc, wolność sumienia jest naprawdę „mówiącym” zwrotem. Jeśli ktoś ma sumienie (czyli uczciwe), to nie zapewni innego, a tym bardziej dziecka, o tym, czego sam nie wie. Wierzy, ale nie wie. W rozumieniu zwykłych ludzi osoba pozbawiona skrupułów i nieuczciwa to pojęcia tożsame. Mamy tu do czynienia z pojęciami prawdy i fałszu. Deklaracja wolności sumienia to nic innego jak deklarowane na arenie międzynarodowej prawo do nieodpowiedzialnego kłamstwa, które usuwa to ostatnie spod jurysdykcji prawa o oszustwie (takim jest chyba cała instytucja wiary).
Od czego sumienie jest wolne w tym zdaniu - jasne jest od czego - od wyrzutów sumienia. Prawo o wolności sumienia uwalnia wierzącego od wyrzutów sumienia (notoryczne rozgrzeszenie), ale nieprzyzwoitością jest mówić o tym w „cywilizowanym” społeczeństwie. Co więcej, ciągle słyszy się słowa o jakiejś duchowości, która jest de facto jej antypodem. Ustawa o wolności sumienia uwalnia zboczeńców dusz od wyrzutów sumienia, przenosi ich do kategorii (stanu) wojowniczych rozpustników, przekonanych o swojej słuszności i zakazujących innym ingerowania w tę brudną sprawę. To nie przypadek, że każda religia jest wyjątkowo kłamliwa i agresywna – poczynając od Świadków Jehowy.
Jednocześnie uwalnia zboczeńca od wszelkich wyrzutów sumienia, czyniąc jego życie względnie pogodnym. Po co się opierać, buntować, walczyć o naturalne prawa człowieka, bo wszystko jest wolą Bożą. To jest jego atrakcja.
Świetna definicja
Niepełna definicja ↓
Żyjąc w państwie prawa trzeba znać wiele niuansów. Na przykład o sumieniu. Konstytucja Federacji Rosyjskiej zawiera osobny artykuł (nr 28) poświęcony tej kwestii.
Przez długi czas państwowa (i każda inna) sfera życia w Rosji była nierozerwalnie związana z religią. Proces, który stworzył nasz, był dość długi. Warunki ku temu były przestrzegane jeszcze za czasów Piotra I, a ostateczny obraz ukształtował się jednak z pojęciem „wolności sumienia” związanej nie tylko z religią. Możemy mówić o wąskim i szerokim znaczeniu tego pojęcia.
Wolność sumienia to możliwość i prawo każdego obywatela do posiadania własnych przekonań. To jest w szerokim znaczeniu. W wąskim sensie wolność sumienia i wyznania są niejako na tym samym poziomie. Jednocześnie zwyczajowo mówi się, że dana osoba ma prawo wyznawać dowolną religię lub nie wyznawać jej wcale.
Jakie inne cechy ma świeckie państwo?
- w Rosji żadna wiara nie powinna być uznawana i uważana za oficjalną;
- absolutnie wszyscy są oddzieleni od państwa, a także równi wobec niego i wobec prawa;
- to samo dotyczy obywateli o różnych poglądach na świat, religię. Każdy z nich (prawosławny, muzułmanin, buddysta czy przedstawiciel innej religii) ma takie same prawa i obowiązki jak inne osoby.
Warto zauważyć, że jeśli w 1917 r. wolność sumienia w Konstytucji zakładała całkowite oddzielenie kościoła od państwa. A w 1997 r. Ustawa Federalna zwróciła uwagę, jak ważną rolę odegrało prawosławie w historii rozwoju Rosji. Dlatego wielu dzisiaj ma zwyczaj świętować wśród zwykłych obywateli.
Szybki rozwój nauki i nieustanne oszałamiające odkrycia dają człowiekowi do myślenia. Prowadzą do tego, że zaczyna domagać się i szukać dowodów na swoje przekonania. To nauka jest główną przyczyną tego, że we wszystkich cywilizowanych państwach istnieje wolność sumienia. Pozwala wybrać, co jest bliższe każdej osobie: lub nadzieję na siły wyższe. Dla normalnego rozwoju społeczeństwa konieczna jest obecność obu grup ludzi.
Jednak dzisiejsze nastroje demokratyczne często prowadzą do tego, że zwolennicy wolności sumienia są zbyt gorliwi w obronie swojego punktu widzenia. Jednocześnie, chowając się za naukowymi argumentami, rzadko różnią się od fanatyków religijnych. A rozmaite formy wolnomyślicielstwa (teizm, nihilizm, ateizm, sceptycyzm i wiele innych) nabierają skrajnie negatywnych konotacji. Z drugiej strony reakcja duchowieństwa na niektóre wybryki przedstawicieli różnych ruchów przeciwko Kościołowi (np. sprawa grupy Pussy Riot) może być też zbyt ostra, co prowokuje inne osoby do walki z utrwalonymi tradycjami religijnymi.
Postrzeganie religii z czysto filozoficznego punktu widzenia jest najbardziej akceptowalne dla ludzkości. Pozwoli to każdemu nie tylko nauczyć się myśleć, ale także akceptować i uwzględniać różne punkty widzenia i poglądy na świat.
W wielu religiach ostateczne przeznaczenie człowieka upatruje się w komunii z Bogiem – poprzez przebóstwienie, osobiste doskonalenie i zbawienie. Bóg pojawia się tutaj jako absolutny i moralność - jako jeden ze środków, za pomocą których człowiek nabywa ten absolut. Bóg nakazał i usankcjonował podstawowe wartości i wymagania moralne. W związku z tym wszystko, co zbliża człowieka do Boga, uwzniośla człowieka. Najwyższe wartości- są to wartości, przez które człowiek łączy się z Bogiem, niżej- tych, które odwracają człowieka od Boga. Inaczej: poprzez wyższe wartości człowiek otrzymuje możliwość przekroczenia, przekroczenia granic swojej prywatnej egzystencji, wzniesienia się ponad nie, a skupiając się na niższych, jednostka pogrąża się w codzienności i zamieszaniu, skazując się na wegetację duchową w pobłażaniu ciału.
Wolność jest jedną z najważniejszych wartości religijnych. W chrześcijaństwie podobieństwo człowieka do Boga przejawia się zwłaszcza w darze wolności. Bóg dał człowiekowi wolność i tylko prawdziwie wolni przychodzą do prawdziwego Boga. Zmuszanie kogoś do wiary oznacza zmuszanie go do czczenia fałszywych bogów. „Wszechmogący nawraca umysły do wiary argumentami, a serca łaską, bo Jego bronią jest łagodność. Ale nawracanie umysłów i serc mocą i groźbami oznacza napełnianie ich nie wiarą, ale przerażeniem” (B. Pascal). Nieludzkie ekscesy chrześcijańskiej przeszłości i teraźniejszości są uderzającymi przykładami zdrady religijnych nakazów.
W przypadku braku bezpośredniego nacisku, niepodważalnego autorytetu, człowiek może sam, po osiągnięciu zdolności i chęci samodzielnego myślenia, spośród różnych wartości, wybrać dla siebie te, które wydają mu się prawdziwe lub trafiają w jego gust. Wartości te prowadzą między sobą, w mentalności jednostki, albo do dialogu, albo do wojny. Możemy powiedzieć, że są naszymi bogami, jeśli damy im najbardziej honorowe miejsce w naszym życiu. Apostoł Paweł pisze, że „są tak zwani bogowie, czy to na niebie, czy na ziemi, ponieważ jest wielu bogów i wielu panów”, ale „wiemy, że bożek na świecie jest niczym i że nie ma innego Boga oprócz Jednego”. W „Liście do Kolosan” szerzej rozumie bałwochwalstwo, nazywając je rozpustą, niemoralnością, namiętnościami, złymi pragnieniami, chciwością. Zatem Bóg jest dla nas wszystkim, do czego „przykleja się” nasze serce ( M. Luter). Może to być nie tylko Stwórca, którego człowiek z łatwością zastępuje bożkiem, usprawiedliwiając wiarą w niego chęć ochrony siłą innych ludzi przed złudzeniami, fanatyzmem, nietolerancją, okrucieństwami. Dla nas bogami stajemy się zarówno my sami, jak i nasze pragnienia, czyli naród, państwo, ludzkość, kultura i jej wartości itp.
Niemożliwe jest, aby człowiek uniknął aktu preferencji wartości. W tym sensie wolność wyboru, napisał M. Scheler, dla niego polega ona jedynie na wybraniu spośród mnóstwa wartości dobrej i rozsądnej lub złej idei absolutu, sprzecznej z rozumem. Zauważ, że cały system życia człowieka, jego kultura i cywilizacja zależy od wyboru wartości. W tych warunkach wolność myśli, sumienia, religii i przekonań jest antidotum na przymusowe wprowadzanie jakiejkolwiek ideologii.
Rozumienie (i żądanie) wolności w aspekcie stosunków religijnych w różnych sytuacjach historycznych było wypełnione różną treścią. W warunkach zjednoczenia władz państwowych i kościelnych, podporządkowania kościoła państwu lub państwa Kościołowi powstały idee niezależności kościoła od państwa, wzajemnej nieingerencji kościoła i państwa w swoje sprawy. Dominacja jakiegoś kierunku religijnego i przymus heterodoksji determinowały kształtowanie się zasad tolerancji religijnej, wolności religijnej, wolności sumienia religijnego. Powstający pluralizm religijny doprowadził do powstania idei konieczności uznania wolności i równości religii i przekonań. Wraz z powstaniem i rozwojem państw prawnych sformułowano równość praw politycznych i obywatelskich, niezależnie od wyznania. Ekspansja procesu sekularyzacji przyczyniła się do powstania idei wolności sumienia, realizacji prawa nie tylko do praktykowania, ale i nie praktykowania religii, do wyznania ateistycznego oraz do ustanowienia świeckiego publicznego szkolnictwa i wychowania.
Doświadczenia historyczne naszego kraju pokazują negatywne konsekwencje idei religii państwowej i związanego z nią naruszania wolności sumienia. W warunkach braku wolności degeneruje się sama religia i jej wartości. Tak więc wielu rosyjskich myślicieli wiązało społeczne katastrofy, jakie miały miejsce w Rosji w XX wieku, z faktem, że Rosyjska Cerkiew Prawosławna, będąca sługą caratu, utraciła zaufanie ludu. Znaczna jej część, uwolniona od konieczności ponownego sprawdzania swojej codziennej egzystencji, zdegenerowała się do skostniałej organizacji, która nie spełnia wymagań życia, duchowych potrzeb ludzi. A kult jednostki Stalina, w którym władza państwowa doszła do samoubóstwienia i ustanowiła się jako najwyższa wartość, doprowadził do znacznej demoralizacji społeczeństwa, kiedy wartości klasowe zostały przedłożone ponad pokrewne i uniwersalne.
Świeckie państwo, które chroni wolność sumienia swoich obywateli, promuje jedność społeczeństwa, zbudowaną na tolerancji, poszanowaniu praw i godności jednostki.
w Rosji do początków XX wieku. prawo zobowiązywało wszystkich poddanych Imperium Rosyjskiego do wyznawania takiej czy innej religii, „państwo bezwyznaniowe” było zabronione, a krytyka religii jako bluźnierstwa była karana ciężką pracą. Cerkiew była „pierwotna i dominująca”, prawosławie było religią państwową. Posiadała wielkie przywileje, sprawowała kontrolę nad szkolnictwem publicznym, pełniła funkcje realizacji ubezpieczeń społecznych i działalności charytatywnej. Inne wyznania religijne były jedynie „tolerancyjne” lub prześladowane przez dominujący kościół i państwo. Dopiero w 1905 r. uchwalono dekret „O ugruntowaniu zasad tolerancji religijnej”, który jednocześnie nie oddzielał kościoła od państwa i szkoły od kościoła.
Jednym z pierwszych dekretów Republiki Sowieckiej był Dekret z 23 stycznia 1918 r. o rozdziale kościoła od państwa i szkoły od kościoła. Dekret głosił, że każdy obywatel ma prawo wyznawać dowolną religię lub nie wyznawać żadnej, że wszystkie religie powinny być równe. Uznając religię za sprawę sumienia każdego człowieka, państwo dekretem oświadczyło, że nie opowiada się po stronie żadnej z religii, nie wiąże z przynależnością do nich żadnych szczególnych praw i korzyści, żadnej z nich nie wspiera materialnie ani moralnie, odmawia religijnego nauczania dzieci w szkołach publicznych, ale uznaje, że wierzący mogą uczyć religii prywatnie.
Przez wiele lat deklaracje o wolności sumienia pozostawały jednak tylko deklaracjami, ale w rzeczywistości, w życiu, wolność sumienia była naruszana na wszelkie możliwe sposoby. Przyjęte obok konstytucji akty prawne mocno ograniczały realne możliwości kościoła i zawierały liczne zakazy. Kościół nie mógł np. angażować się w działalność charytatywną, nie miał dostępu do mediów itp. „Kultystom” praktycznie zakazano wszystkiego, co wykraczało poza „zaspokajanie religijnych potrzeb wierzących”. Religię i kościół postrzegano jako „przetrwanie” odziedziczone po poprzednim systemie, który trzeba było „przeżyć” tak szybko, jak to możliwe. Wbrew konstytucyjnym gwarancjom państwo ingerowało w wewnętrzne sprawy kościoła, dążyło do zepchnięcia kościoła i wierzących obywateli na peryferie życia publicznego. Jeszcze w niedalekiej przeszłości wierzących przedstawiano jako osoby, które nie zasługiwały na zaufanie polityczne tylko z tego „powodu”, że byli wierzącymi, czyli ideologicznymi wrogami socjalizmu, ponieważ wiarę religijną uważano za rodzaj „ideologii burżuazyjnej”, a tam, gdzie środki perswazji były niewystarczające, stosowano represje. Wbrew deklaracjom wolności sumienia gwałcono sumienie, prześladowano wiarę.
Państwo, kierowane przez KPZR, próbowało drogą polityczną rozwiązać spór ideologiczny między ateizmem a wiarą religijną. W praktyce podzieliła swoich obywateli, wbrew konstytucyjnym swobodom, na płaszczyźnie wyznaniowej, przyznając im określone prawa lub wręcz przeciwnie, ograniczając ich w zależności od ich przekonań. Wierzący nie mogliby angażować się bardzo licznie w porównaniu z tymi, których uważano za ateistów, np. na głównego inżyniera zakładu czy dyrektora szkoły, a nawet uczyć w szkole, nie mówiąc już o byciu dyplomatą, dowódcą wojskowym itp. Tymczasem zasada wolności sumienia wymaga właśnie równości obywateli, niezależnie od ich stosunku do religii, we wszystkim, co dotyczy zdobywania informacji i szerzenia ich poglądów, wymaga, aby obywatele posiadający różne licencje, posiadający różne licencje, posiadający różne licencje, mieli równe szanse w życiu publicznym, kulturalnym, działalność gospodarcza, polityczna.
Oznacza to, że prawdziwie demokratyczne państwo realizujące zasadę wolności sumienia nie może być „państwem ateistycznym”. Tak jak religia państwowa jest nie do pogodzenia z wolnością sumienia, dająca swoim wyznawcom przywileje i naruszająca interesy niewierzących i ateistów, tak nie do pogodzenia z wolnością sumienia jest „państwowy ateizm”, który nie uznaje wierzących za pełnoprawnych obywateli społeczeństwa. Państwo demokratyczne to państwo świeckie, które nie propaguje ani religii, ani ateizmu, a prawa obywateli nie zależą tak naprawdę od ich stosunku do religii, od ich wyboru między wiarą religijną a przekonaniami ateistycznymi. Nietolerancja wobec Kościoła i wiernych rodzi reakcję, może jedynie przyczynić się do podżegania do fanatyzmu religijnego, czyli wrogości i nienawiści między ludźmi w związku z ich stosunkiem do określonej religii. Stopień realizacji wolności sumienia jest miarą wolności osiąganej przez społeczeństwo.
Demokratyzacja naszego społeczeństwa doprowadziła do istotnych zmian w stosunkach między państwem a Kościołem, w stosunku społeczeństwa do religii, a także w pozycji osób wierzących. Aspekty prawne tych zmian określają ustawy, które dają każdemu nie tylko prawo do samodzielnego określania swojego stosunku do religii, wyznawania dowolnej religii lub niewyznawania żadnej, ale także prawo do wyrażania i rozpowszechniania swoich przekonań.
Postacie religijne, historie religijne są teraz znane w telewizji i radiu, w prasie periodycznej. Organizacje religijne publikują wiele materiałów drukowanych, dostępna jest Biblia, Koran i inna literatura religijna. Dawna ateistyczna propaganda spełzła na niczym. Jednak obecnie można niestety spotkać się z przejawami nietolerancji religijnej w stosunku do innowierców, czyli w stosunku do ateistów i osób innych wyznań. Wolność sumienia jest wolnością od duchowej przemocy, bez względu na to, z której strony nadchodzi zagrożenie taką przemocą. Wolność wyznawania religii lub wyznawania innych przekonań może być ograniczana jedynie ze względu na ochronę bezpieczeństwa i porządku publicznego, życia, zdrowia i moralności oraz praw i wolności innych osób.
Jakiekolwiek - bezpośrednie lub pośrednie - ograniczanie praw obywateli lub ustanawianie jakichkolwiek przywilejów i przywilejów obywateli w zależności od ich stosunku do religii, a także uchylanie się od wykonywania ustawowo określonych obowiązków ze względów religijnych nie powinno być dozwolone. Prawo jest takie samo dla wszystkich – zarówno wierzących, jak i niewierzących. Zasada rozdziału kościoła od państwa oznacza, że wszystkie religie są równe wobec prawa, że państwo nie nakłada na kościół żadnych funkcji państwowych i samo nie ingeruje w działalność związków wyznaniowych, jeżeli działalność ta nie narusza wymogów prawa danego państwa. Państwo nie powinno finansować działalności organizacji religijnych, a także działań propagujących ateizm. Podobnie jak religia, ateizm staje się w ten sposób „sprawą prywatną” obywatela w stosunku do państwa.
Wolność sumienia oznacza, że organizacje religijne nie powinny uczestniczyć w działalności partii politycznych i ich finansować, ale ministrowie tych organizacji mają prawo uczestniczyć w działalności politycznej na równych zasadach ze wszystkimi obywatelami.
Dziś w Rosji stało się możliwe odprawianie nabożeństw i ceremonii religijnych w szpitalach, domach dla osób niepełnosprawnych i starszych oraz w miejscach zatrzymań. W czasie wolnym personel wojskowy może uczestniczyć w nabożeństwach i obrzędach religijnych. Rytuały można odprawiać w domach i mieszkaniach obywateli.
Szkoła jest oddzielona od kościoła, a edukacja publiczna jest świecka. Dostęp do edukacji jest równy dla wszystkich – wierzących i niewierzących. Świecki charakter szkoły oznacza, że szkoła nie pozwala na głoszenie kazań religijnych, nauczanie Prawa Bożego, choć nie wyklucza przedstawiania informacji naukowych dotyczących historii religii, jej funkcji w życiu społeczeństwa i jednostki itp. Jeśli chodzi o nauczanie doktryny religijnej i pobieranie katechezy, to w tym celu organizacje religijne mają możliwość tworzenia i tworzenia placówek oświatowych, grup dla dorosłych i dzieci, korzystania z innych form katechezy.
Programy edukacji ogólnej powinny wyrażać stosunek wzajemnej tolerancji i szacunku między obywatelami wyznającymi daną religię i tymi, którzy jej nie wyznają, między wyznawcami różnych religii. Jest to bardzo ważne, ponieważ wolność sumienia zakłada tolerancję wobec cudzych opinii, poglądów, przekonań, zakłada odrzucenie pragnienia szerzenia jednomyślności, wyklucza nietolerancję religijną, ideologiczną, nietolerancję wobec inności. Przekonania religijne są wewnętrzną sprawą każdego człowieka, sprawą jego własnego wyboru, jego sumienia, na którą państwo i społeczeństwo nie powinny wywierać żadnego nacisku.
Zgodnie z międzynarodowymi zobowiązaniami, obowiązującymi aktami prawnymi, w tym „Deklaracją w sprawie likwidacji form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania”, przyjętą przez Zgromadzenie Ogólne ONZ w 1982 r., dyskryminacja ludzi ze względu na religię lub światopogląd jest uważana za obrazę godności osoby ludzkiej i zaprzeczanie zasadom Karty Narodów Zjednoczonych, potępiana jako naruszenie praw człowieka i podstawowych wolności proklamowanych w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka (1948).
Poszanowanie wolności sumienia, tworzenie warunków do jej przestrzegania jest nieodzownym znakiem prawdziwie humanitarnego ustroju społecznego, podboju współczesnej cywilizacji.
Ani religia, ani ateizm nie powinny być uważane za ideologię państwową. Szkoła w sowieckiej przeszłości opanowała zasadę wolności sumienia i przekonań jedynie jako odrzucenie religii jako oficjalnej doktryny państwowej, ideologii państwowej. Ale naruszyła tę zasadę, biorąc na siebie zadanie edukowania przekonanych ateistów, wprowadzając ateizm jako integralną część ideologii komunistycznej, jako „ateizm państwowy”. Zasada wolności sumienia oznacza, że w szkole nie ma miejsca ani na religię państwową, ani na państwowy ateizm. Ateizm, podobnie jak religia, zgodnie z tą zasadą jest prywatną sprawą obywatela.
Świecki charakter szkoły państwowej w kraju wyróżniającym się wielowyznaniowością i obecnością bardzo znacznej części ludności nie wyznającej żadnej religii lub podzielającej przekonania ateistyczne zakłada tolerancję ideologiczną i tolerancję jako niezbędny warunek korzystania z wolności sumienia.
Podstawą prawną tej zasady jest prawne uznanie praw człowieka, w tym wolności opinii. Podstawą polityczną realizacji tej zasady jest społeczeństwo demokratyczne, uznanie systemu wielopartyjnego i pluralizmu ideologicznego, tolerancja. Tolerancja to nie tylko kategoria prawna i polityczna. Jest także ważnym składnikiem świadomości obywatelskiej, zasadą etyczną, bez której wzajemne zrozumienie i zgoda społeczna są w społeczeństwie niemożliwe.
Człowiek może być moralny, spełniać najwyższe kryteria moralne zarówno wtedy, gdy opiera je na boskim autorytecie, jak i podąża drogą samoselekcji norm moralnych. Wartości moralne mają charakter uniwersalny, historycznie ukształtowały się w różnych formach świadomości społecznej, w tym religijnej. Granica między moralnością a niemoralnością nie pokrywa się z granicą między świadomością religijną a niereligijną. Twierdzenia, zgodnie z którymi tylko osoba wierząca w Boga może być moralna lub wręcz przeciwnie, tylko ateista może być osobą o pełnej wartości moralnej, są równie nie do utrzymania i są owocem ideologicznych uprzedzeń i nietolerancji. Wychowanie w szkole człowieka pomyślnego moralnie powinno być oparte na uniwersalnych wartościach moralnych, na zasadzie tolerancji.
Duchowe zdrowie społeczeństwa nie zależy od tego, że religia zostanie zniszczona i zatriumfuje ateizm, lub odwrotnie, ale od przezwyciężenia fanatyzmu, nietolerancji w jakiejkolwiek formie - zarówno religijnej, jak i ateistycznej. Sumienie powinno być wolne, wybór przekonań powinien być pozostawiony każdemu jako jego własna sprawa. Nauki i religii nie można postrzegać jako całkowicie wykluczających się przeciwieństw. Takie rozumienie relacji między nauką a religią, wypracowane przez filozofię Oświecenia, okazało się zbyt uproszczone. Religia jest odmienną od nauki formą życia duchowego, asymilacją rzeczywistości przez człowieka. Sama wiedza naukowa nie determinuje automatycznie orientacji światopoglądowej, w tym wyboru między wiarą religijną a przekonaniami ateistycznymi. Osoby z tym samym wykształceniem mogą mieć różne światopoglądy. Wśród naukowców są wierzący i są ateiści. Teza, zgodnie z którą „ateizm przeciwstawia wiedzę naukową religii”, odzwierciedla nie tyle wynik poważnej analizy, co postawę ideową. W każdym razie „ateizm naukowy” w formie, w jakiej działał jako integralna część formacji „nowego człowieka”, jest jednym z ideologicznych mitów społeczeństwa totalitarnego. Pomiędzy nauką a religią mogą być, były i istnieją sprzeczności. Jednak przekonania religijne danej osoby nie są powodem jej „ekskomuniki” z nauki.
Z powyższego wynika, że w świeckiej szkole nie ma miejsca zarówno na religijne kazanie, nauczanie religii, jak i zaszczepianie ateizmu. Oznacza to, że zagadnienia związane z religią i ateizmem powinny być przedstawiane w szkole nie jako ideologia, ale jako integralna część naukowej wiedzy o społeczeństwie i człowieku, ze względu na ich immanentną wartość kulturową. Dotyczy to zarówno religii, jak i ateizmu. A to oznacza również, że szkoła nie tylko nie uchyla się od wychowania moralnego, światopoglądowego ucznia, ale także w pełni podejmuje to zadanie, opierając się na wspólnych wartościach ludzkich, instytucjach państwowych i obywatelskich.
LITERATURA
Religia społeczeństwa. Czytelniczka socjologii religii. Rozdz. 1-2. Pod sumą wyd.
Garaja VIM, 1994.- Część 2. Sekcja 6 „Religia i dynamika społeczna”.
Mannheim K. Religia we współczesnym świecie. s. 108-120.
Bella R. Główne etapy ewolucji religii w historii społeczeństwa. s. 130-134.
Bułhakow S.N. Odnowa religijna i gospodarcza Rosji. s. 152-157.
Religia i organizacje religijne we współczesnej Rosji. s. 186-203.
TEKSTY
Religia, wolność sumienia – to bardzo ważne kwestie, które nieuchronnie pojawiają się w państwie opiekuńczym. Jak Państwo wiecie, główną wartością naszego kraju, zgodnie z Konstytucją z 1993 roku, jest człowiek, jego wolności i prawa. Dlatego temat, który omówimy w tym artykule, jest bardzo istotny.
Przede wszystkim zdefiniujmy podstawowe pojęcia. Wolność sumienia to prawo każdego z nas do wiary w Boga zgodnie z naukami określonej, samodzielnie wybranej przez nas religii, a także do bycia ateistą, czyli do niewierzenia w Niego w ogóle. Wolność ta jest szczególnie ważna w krajach, w których ustanowiono religię państwową, co oznacza, że na człowieka wywiera się pewien nacisk, którego celem jest zmuszenie go do przyjęcia tej religii. W innych państwach, gdzie nie ma takiej presji, wolność jest ochroną dla ateistów. W ateistycznych krajach totalitarnych obejmowała ona propagandę antyreligijną i wszelkiego rodzaju prześladowania Kościoła.
Definicje pojęcia „sumienia”
Sumienie w filozofii oznacza wewnętrzne kryterium moralności w ocenie czynów, które reguluje postępowanie i wyrażane myśli, a także ogranicza wolność człowieka do pewnych ram moralnych. Współcześni badacze definiują sumienie jako zdolność jednostki do zachowania moralnej samokontroli w swoich działaniach, formułowania dla siebie moralnych powinności i wartości, żądania od siebie ich spełnienia, a także oceny popełnionych czynów. Jednocześnie podkreśla się osobiste, indywidualne początki każdej indywidualnej osoby.
Pojęcie „wolności”
Biorąc pod uwagę interesujące nas pojęcie „wolności”, można wyróżnić różne podejścia do jej rozumienia. W szczególności Rene Descartes uważał, że jest to autonomia i arbitralność woli. Wolność można również rozpatrywać w sensie idealnym i materialnym. Jej strona materialna oznacza swobodę działania i jest ograniczona możliwościami fizycznymi ludzi oraz wpływem praw natury na każdego człowieka. Jej idealna strona zależy w większym stopniu od wolnej woli jednostki. Ogranicza się to do jego pozycji moralnej. Wolność oznacza więc zdolność do działania zgodnie ze swoimi celami, własną wolą, a nie zewnętrznymi ograniczeniami czy przymusem.
Wolność sumienia – co to jest?
Jeśli koncepcja ta jest rozpatrywana z punktu widzenia socjologii, to jest to już pewna duchowa wartość społeczeństwa, jego ważne dobro, które powstało w wyniku historycznego rozwoju społecznego. Nas jednak interesuje wolność sumienia w aspekcie prawnym. W 1993 roku uchwalono Konstytucję Federacji Rosyjskiej. Artykuł 28 tego dokumentu odnosi się do tej kwestii. Często wolność sumienia jest w niej równoznaczna z religią, jest też utożsamiana z ateizmem lub wyborem między nimi. Niemniej jednak sumienie i wolność, choć stanowią rdzeń moralności religijnej, nie determinują nieograniczonego wyboru między wyrzeczeniem się Boga a wiarą w Niego. Sumienie jest duchową własnością każdej osoby, niezależnie od jej uznania lub zaprzeczenia. Leży we wrodzonym rozróżnianiu i znajomości dobra i zła. Już w niemowlęctwie sumienie zostaje uspokojone, gdy rodzice wyjaśniają dzieciom, co jest dobre, a co złe.
Normy moralne określają nasz wewnętrzny regulator działania. Osoba kieruje się nimi w zewnętrznej manifestacji własnych uczuć i myśli. Jeśli postępuje bezwstydnie, zwykle ponosi za to odpowiedzialność. Na początku jest to moralne, a potem może stać się legalne. Sumienie, będąc elementem świadomości moralnej, służy orientowaniu człowieka w świecie dobrych i złych działań. Skłonność do oceniania ich z punktu widzenia zła i dobra jest jedną z głównych cech natury ludzkiej.
Pojęcie wolności sumienia w Konstytucji Federacji Rosyjskiej
W art. 28 Konstytucji RF pojęcie „wolności wyznania” ocenia się jako równorzędne z rozważanym powyżej pojęciem „wolności sumienia”, ale nie jest z nim równoważne. W artykule 52 Konstytucji ZSRR, uchwalonej w 1977 r., wolność sumienia i wyznania zostały w dużej mierze utożsamione jako pojęcia. Artykuł ten gwarantował obywatelom prawo do samodzielnego decydowania o wyznawaniu tej lub innej religii. Dawało też możliwość prowadzenia antyreligijnej propagandy i uprawiania rozmaitych kultów, chroniąc w ten sposób „wolność sumienia”. To samo powtarza się w 50. artykule Konstytucji RFSRR, przyjętej rok później. Kiedy dokument ten był nowelizowany w 1990 r., zauważono już, że zagwarantowana jest wolność wyznania i sumienia.
„O wolności religijnej”
Ustawa RFSRR, przyjęta w 1990 r., 25 grudnia, nazywa się „O wolności wyznania”. Potrzeba jej była związana głównie z różnorodnością religijną, jaka historycznie wykształciła się na terenie naszego kraju. Prawosławie, protestantyzm, katolicyzm, buddyzm, islam, judaizm, a także różne sekty tych i innych religii, które mają swoich wyznawców, to specyficzne religie. Jednocześnie przystąpienie do jednej lub drugiej z nich jest realizacją wolności wyznania. Oznacza to prawo obywateli do wyboru nauki religijnej oraz swobodnego praktykowania określonych przez nią rytuałów i kultów. Wolność ta jest zatem węższa co do treści niż wolność sumienia. W sensie subiektywnym, jako prawo człowieka, pojęcie wolności wyznania jest mu równoważne.
W wolności wyznania można wyróżnić następujące składowe: równość wszystkich wyznań, a także wierzących i ich równość wobec prawa, brak dyskryminacji obywateli ze względu na religię, możliwość zmiany wyznania, wyznawania dowolnej z nich, wykonywania różnych obrzędów religijnych.
Korelacja między wolnością sumienia a wolnością wyznania
Można zatem stwierdzić, że wolność sumienia i wyznania są skorelowane jako pojęcie szczegółowe i ogólne, prywatne i ogólne. Obaj wychodzą z założenia, że żadna władza – ani duchowieństwo, ani państwo – nie ma prawa ingerować w życie religijne jednostki.
Zapewnienie ochrony praw do wolności wyznania
Należy pamiętać, że każdy człowiek ma prawo do wolności religijnej. Jednak korzystając z niej należy przestrzegać moralnej zasady odpowiedzialności społecznej i osobistej. Faktem jest, że społeczeństwo obywatelskie ma prawo bronić się przed ewentualnymi nadużyciami, które pojawiają się pod pozorem wolności religijnej. Zapewnienie tej ochrony jest sprawą władz cywilnych. Do jej obowiązków należy również utrzymanie i ochrona wolności religijnej różnymi środkami, w tym sprawiedliwymi prawami, oraz zapewnienie sprzyjających warunków dla rozwoju życia religijnego w kraju.
Ustawa „O wolności sumienia i związkach wyznaniowych”
Jak już zauważyliśmy, w 1990 roku uchwalono ustawę „O wolności wyznania”. Nie jest to jednak jedyna federalna ustawa o wolności sumienia. Porozmawiajmy o innym bardzo ważnym dokumencie.
W 1997 roku, 26 września, ukazała się ustawa „O wolności sumienia i związkach wyznaniowych”. Składa się z 3 sekcji. Pierwsza z nich to przepisy ogólne, druga dotyczy związków wyznaniowych, a trzecia dotyczy warunków działania i praw organizacji wyznaniowych. Najważniejsze zasady omówione w pierwszej części są następujące:
1) Równość praw dla obywateli, niezależnie od ich stosunku do religii.
2) Należy zapewnić równość wobec prawa związków wyznaniowych.
3) Istnienie szczególnych aktów prawnych zapewniających realizację wolności wyznania w państwie, a także ustanawiających odpowiedzialność za ich naruszenia.
4) Publiczny system edukacji jest świecki.
W artykule 3 tej ustawy można znaleźć zasadę wolności wyznania, czyli prawo każdego obywatela do wybierania, rozpowszechniania i wyznawania jakichkolwiek przekonań ateistycznych i religijnych oraz postępowania zgodnie z nimi, ale pod jednym warunkiem – należy przestrzegać prawa naszego kraju. W przyszłości wyjaśniono, że równouprawnienie nie pozwala na ograniczanie praw lub ustanawianie pewnych korzyści, w zależności od stosunku danej osoby do religii. Niedopuszczalne jest także nawoływanie do nienawiści lub wrogości w związku z tym oraz obrażanie obywateli.
Związki wyznaniowe są więc oddzielone od państwa. Zasada ta zakłada nieingerencję jej urzędników i organów w sprawy określające stosunek do religii, a także w wewnętrzną działalność różnych związków wyznaniowych, oczywiście o ile nie narusza to prawa danego państwa. Władze cywilne nie powinny finansować organizacji religijnych. To samo dotyczy działań w zakresie propagandy różnych wyznań. Z kolei związki wyznaniowe nie mogą ingerować w sprawy państwa. Nie mają prawa uczestniczyć w wyborach władz i władz, wpływać na działalność różnych partii politycznych. Jednak pracownicy tych organizacji mogą uczestniczyć w działalności politycznej, tak jak inni obywatele i na równych z nimi zasadach.
Prawo to wyraźnie stwierdza, że edukacja publiczna jest świecka. Dostęp do niej na jej podstawie mają wszyscy jednakowo, zarówno niewierzący, jak i wierzący. Edukacja publiczna nie powinna dążyć do kształtowania takiej czy innej postawy wobec religii. W konsekwencji niedopuszczalne jest głoszenie kazań religijnych, katecheza, nauczanie Prawa Bożego w placówkach oświatowych. Nie jest jednak wykluczone przedstawienie historii religii, a także jej roli w życiu człowieka i społeczeństwa. Równie niedopuszczalna jest propaganda ateistyczna, celowe i świadome kształtowanie ateistycznych przekonań wśród uczniów. Uzyskanie wykształcenia religijnego, jak również nauczanie dogmatu określonej religii, jest możliwe tylko na podstawie niepaństwowego. Organizacje regionalne mogą w tym celu tworzyć wyspecjalizowane instytucje edukacyjne, otwarte grupy dla dzieci i dorosłych itp. Podobne prawa przysługują organizacjom ateistycznym, chociaż nie są one określone w prawie. Postawa wzajemnego szacunku i tolerancji między obywatelami wyznającymi i niewyznającymi określonych religii powinna być wyrażona w programach kształcenia ogólnego. Wobec prawa wszyscy są równi i nikt nie powinien korzystać z ograniczeń ani korzyści. W sprawach wiary i wiary państwo jest neutralne.
Drugi rozdział tej ustawy reguluje prawo do działalności religijnej i przekonań religijnych. Art. 7 przewiduje prawo do zmiany, posiadania i wyboru przekonań religijnych, rozpowszechniania i wyrażania ich w formie drukowanej, ustnej i innej, bezstronnego sprawowania obrzędów religijnych, wyznawania dowolnej religii, dobrowolnego przystępowania do różnych związków wyznaniowych, a także ich wystąpienia. W art. 8 (ustawa „O wolności sumienia…”) definiuje się te ostatnie jako dobrowolne zrzeszenia obywateli, którzy osiągnęli pełnoletniość, utworzone w celu korzystania z prawa do wolności wyznania. Artykuł 11 ustawy „O wolności sumienia i związkach wyznaniowych” stanowi, że nabywają one prawa osoby prawnej po zarejestrowaniu ich statutu w Ministerstwie Sprawiedliwości lub jego organach lokalnych. Art. 14 stanowi, że działalność danego związku wyznaniowego może zostać zakończona albo decyzją zgromadzenia jego założyciela lub jego zjazdu, albo w przypadku jego upadku (samolikwidacji), albo decyzją sądu.
Stowarzyszenia religijne mogą także prowadzić działalność charytatywną i miłosierną, działalność misyjną, nauczanie i formację religijną, ascezę w sketach, klasztorach itp., pielgrzymki, a także inne działania zgodne z dogmatem i przewidziane w regulaminie (statucie) tego stowarzyszenia. Część trzecia reguluje stosunki finansowe i majątkowe tych organizacji. Zasady sformułowane w tej ustawie są zapisane w Konstytucji Federacji Rosyjskiej.
Negatywna strona prawa
Ustawa federalna „O wolności sumienia…” ma również negatywną stronę. Uznaje za organizację wyznaniową tylko taką, która posiada potwierdzenie istnienia na tym terenie od co najmniej 15 lat, wydane przez organy samorządu terytorialnego; lub potwierdzenie wydane przez tę organizację, że jest członkiem scentralizowanej organizacji religijnej. Jednak nie wszystkie z nich mogą dziś udowodnić swoje istnienie w tym okresie, trzeba też wziąć pod uwagę fakt, że do 1991 r. prowadzono w kraju politykę ateistyczną, dzięki czemu całkiem niedawno powstało wiele organizacji religijnych. W związku z tym możliwe są pewne trudności z rejestracją określonej organizacji religijnej, aw konsekwencji z nowym przejawem biurokracji. Można też wnioskować, że ustawa „O wolności sumienia i związkach wyznaniowych” faktycznie lobbuje na rzecz prawosławia, gdyż przez wiele lat było to jedyne wyznanie dozwolone w kraju. Może zaistnieć sytuacja, w której nie uznając innych ruchów religijnych, administracja lokalna może ich zakazać, powołując się na zawartą w niej klauzulę. Wskazane byłoby zatem zrewidowanie ustawodawstwa dotyczącego wolności sumienia, ponieważ Kościół prawosławny ma monopolistyczny wpływ na społeczeństwo, a to ogranicza wolność wyznania. Zdaniem wielu przedstawicieli ruchu praw człowieka, a także szeregu związków wyznaniowych, ustawa ta jest daleka od doskonałości. Ponadto Rosyjska Grupa Helsińska wzywa do jej zniesienia. Jej przedstawiciele uważają, że w ten sposób łamana jest w Rosji wolność sumienia.
Jednak to prawo, mimo to, funkcjonuje do dziś. W rządzie Federacji Rosyjskiej powstała grupa, która od kilku lat pracuje nad analizą propozycji jej usprawnienia napływających z regionów kraju.
pozytywny trend
Jednym z pozytywnych trendów rozwoju sytuacji religijnej w naszym kraju jest ochrona praw osób wierzących, a także ciągłe doskonalenie prawa. W szczególności w okresie przed pierestrojką dochodziło do wielu naruszeń, ale sądy i prokuratura nie rozpatrywały spraw związanych z religią. Od lat 90. XX wieku do dnia dzisiejszego rozpatrzono już wiele takich spraw. Ponadto możliwa stała się nowelizacja ustawy z 1997 r. za pośrednictwem Trybunału Konstytucyjnego Federacji Rosyjskiej. Sąd wracał już do niej kilkakrotnie i wydawał stosowne rozstrzygnięcia.
Tak więc ustawodawstwo jest obecnie w trakcie ulepszania. Istnieją prośby organizacji praw człowieka i indywidualnych wierzących o poprawienie artykułów lub ich anulowanie. To prawda, że ze strony niektórych przedstawicieli organizacji religijnych i publicznych oraz agencji rządowych istnieje tendencja do rewizji zasady Konstytucji o niedopuszczalności oficjalnie uznanego kościoła lub religii w kraju. Mówimy oczywiście o prawosławiu. Niektórzy przedstawiciele duchowieństwa określają go mianem „dominującego” w państwie. Wskazują na mentalność duchową, na dużą liczbę wiernych, na budowę kaplic i świątyń w państwie, a nie tylko w niezależnych instytucjach. Oczywiście są problemy, a ich rozwiązanie jest najważniejszym zadaniem stojącym przed społeczeństwem i państwem.
Nowe zmiany w prawie
24 lipca 2015 r. weszły w życie kolejne nowelizacje ustawy federalnej „O wolności sumienia i związkach wyznaniowych”. Odtąd za grupę wyznaniową uważa się dobrowolne zrzeszenie obywateli, które bezzwłocznie zawiadamiało o swojej działalności Urząd Ministerstwa Sprawiedliwości, a także udzielało informacji o swoich przywódcach, miejscach kultu i podstawach wyznania. W poprzedniej wersji nie było konieczności zgłaszania rozpoczęcia działalności. Skończono również z kwestią, czy przy organizowaniu kursów katechetycznych, szkółek niedzielnych itp. potrzebna jest koncesja. Zgodnie z nową nowelizacją ustawy federalnej „O wolności sumienia i związkach religijnych” katecheza i nauczanie religii nie są działalnością oświatową, w związku z czym koncesja nie jest potrzebna.
