L’euthanasie est une procédure médicale qui consiste à mettre fin délibérément à la vie d’une personne à sa demande, réalisée dans des situations de présence de maladies incurables qui entraînent des souffrances importantes et qui ne peuvent être arrêtées. Initialement, ce concept impliquait la capacité d'une personne à mourir facilement ; exigence obligatoire antécédents médicaux et état mental.

Les expressions synonymes incluent une mort facile ou paisible. Cela détermine le côté actif de ce processus, lorsqu'une personne est délibérément tuée à l'aide de médicaments qui ont un effet mortel dans le contexte de l'action d'un anesthésique. L'euthanasie passive, lorsque le patient ne reçoit plus de traitement de soutien, n'était pas considérée auparavant comme une euthanasie, mais dans les positions modernes, elle commence à être assimilée à une procédure active.

Ce que c'est

Le concept d’euthanasie s’applique à la cessation intentionnelle de la vie humaine. Ce terme est moins fréquemment utilisé à propos des animaux ; dans un tel contexte, le concept d'euthanasie est plus approprié. La connotation humaine d'une telle procédure ne concerne que les animaux, même si auparavant (au début du XXe siècle), elle était très populaire dans la société.

Le discrédit est apparu avec le règne des nazis, lorsque cette méthode a été utilisée pour exterminer les personnes atteintes de déficiences mentales, les handicapés et d'autres, de l'avis de la nation dominante, déficients. Un rôle énorme a été joué par le meurtre d'enfants, éventuellement atteints de maladies héréditaires, nés avec des pathologies ou de mauvaise nationalité. En conséquence, cette méthode est à chaque fois critiquée et interdite dans la plupart des pays, car la mémoire du passé laisse comprendre l'éventuelle insuffisance de l'utilisation de la procédure.

L'organisation formelle d'une telle procédure, ainsi que son coût, diffèrent considérablement selon les pays, ainsi que l'ensemble des conditions fournies. Dans certains pays, la possibilité d'obtenir une intervention mettant fin à la vie est incluse dans le paquet d'assurance maladie classique de chaque citoyen (Belgique). Dans d’autres États, n’importe qui peut ordonner l’euthanasie en payant un certain montant et en passant par les étapes préparatoires appropriées. Les étapes impliquent non seulement la préparation des médicaments, mais aussi des conseils juridiques et un accompagnement du client depuis son arrivée dans le pays jusqu'à la fin.

La procédure d'euthanasie est toujours un choix personnel interne d'une personne. Il est interdit de forcer quelqu'un à franchir cette étape, et plus encore, un mécanisme assez correct et multiforme a été créé pour éviter d'éventuelles erreurs, tant de la part du patient que des médecins.

Une personne a-t-elle le droit de mourir ?

La loi sur l’euthanasie implique qu’une personne a le droit légal à une mort consciemment choisie. En dehors de l'État où cette procédure est approuvée cadre législatif toute personne, quelles que soient les indications médicales et le niveau de souffrance ressentie, n'a pas ce droit. En gros, là où l'euthanasie est interdite, elle est assimilée à un meurtre, et un médecin qui aide un patient, malgré toutes sortes d'assurances et d'autorisations, sera considéré comme un meurtrier et condamné à la responsabilité pénale appropriée.

Une option de compromis est considérée comme la déconnexion des appareils de survie pour les personnes dans le coma, le refus volontaire de traitements ou de procédures de soutien (ventilation, transplantation d'organes, etc.). En fait, ces méthodes ne constituent pas un meurtre direct, mais elles contribuent à la mort. Dans le cas où le patient ne signe pas de renonciation aux actes, la responsabilité pénale du médecin traitant sera également engagée. En plus des indicateurs médicaux de souffrances insupportables, il existe une autorisation d'euthanasie à la demande d'une personne. C'est ainsi que les personnes qui deviennent intolérables à la vie peuvent mourir à cause de tourments psychologiques, et pas seulement de douleurs physiques.

Cependant, le problème de l’euthanasie n’est pas seulement déterminé par des aspects juridiques, mais aussi par des aspects religieux. Dans de nombreuses croyances, le suicide est considéré comme un péché. L'euthanasie y est assimilée à une option indirecte. Dans ce cas, les actions du médecin ou de l'intermédiaire sont considérées par l'Église ou les exigences comme un meurtre délibéré. Ce n'est que dans quelques cultes, directions chamaniques et proches des traditions païennes, que la mort volontaire est approuvée. En conséquence, selon la religion d’une personne et selon qu’elle croit ou non aux lois supérieures, elle peut se voir imposer soit une interdiction, soit une autorisation d’euthanasie.

La plupart des abbés des communautés religieuses et des travailleurs des hospices disent qu'une personne aspire moins à la fin de la vie qu'à la souffrance. Le degré d'humanité, de civilisation et de compréhension de la société afin de permettre à une autre personne de mettre fin à ses tourments dépend du niveau de culture spirituelle interne.

Quels pays autorisent l’euthanasie ?

De nombreux pays retirent à une personne le choix de mettre fin à ses jours, n’en laissant qu’un seul disponible, ce qu’ils s’efforcent également d’empêcher ; seuls quelques-uns ont légiféré sur la procédure d’euthanasie. Dans le même temps, toute personne qui le souhaite a la possibilité de se rendre là où l'aide sera complétée. Le chemin de la vie légalisé (personne ne peut définitivement l'enlever tout de suite).

Les Pays-Bas ont été les premiers à légaliser la mort volontaire en 2002. Cela s'est produit après que cette loi ait été soumise au vote, qui a été soutenu par la majorité de la population. Vous ne pouvez pas prendre cette décision seul, la demande doit être examinée par un comité d'éthique spécialement organisé. Cette indication est la présence douleur insupportable, la souffrance, la maladie incurable et l'adéquation mentale du patient au moment de la prise de décision. Cette procédure n'est accessible qu'aux citoyens du pays ayant atteint l'âge de la majorité. Les Pays-Bas tiennent également compte état psychologique médecin, et sa capacité à refuser - il sera alors remplacé par une équipe spécialisée.

La Suisse contribue à mettre fin aux tourments en mourant, tant pour ses propres citoyens que pour les visiteurs. Dans ce pays, il existe des organisations spéciales qui s'occupent non seulement de l'aspect médical du problème, mais également des questions juridiques (quatre sur six existantes s'occupent exclusivement des étrangers). De plus, il est possible d'organiser des funérailles - service cette direction prend en compte absolument toutes les questions qui se posent. Malgré sa loyauté envers les résidents d’autres pays, la Suisse exige toujours des tests spéciaux pour confirmer la santé mentale du patient et son choix éclairé.

En Belgique, l'euthanasie est autorisée exclusivement pour ses citoyens et est incluse dans la police d'assurance. Comme ailleurs, il est nécessaire de procéder à un examen médical et psychologique préalable, mais en Belgique, la mort à la demande d'un enfant ou de ses parents est légalisée (partout disponible après l'âge adulte), ainsi que l'euthanasie pour souffrance morale, si une personne peut justifier sa gravité et son caractère insurmontable.

Aux États-Unis, l’aide médicale à mourir est autorisée dans certains États, en raison des différences de lois selon les États. Dans ce cas, un rapport médical est requis confirmant la durée de vie possible, ne dépassant pas six mois. Les particularités de la procédure nécessitent non seulement une déclaration écrite, mais également orale du patient sur son désir devant témoins, qu'il doit répéter au bout de deux semaines. Le Canada a officiellement adopté une loi autorisant les patients à demander l'euthanasie, mais le personnel médical refuse toujours (depuis 2016) de satisfaire à ces exigences. Vouloir des définitions plus claires des expériences douloureuses.

L'euthanasie passive sans utilisation de substance mortelle n'est pas interdite (mais n'est pas non plus officiellement autorisée) en Europe, en Allemagne, en Albanie, en France, en Israël et dans d'autres pays.

Types d'euthanasie

La division des types d'euthanasie se fait en fonction du sujet, c'est-à-dire du patient ou du médecin. Ainsi, de la part du patient, on distingue un type d'euthanasie volontaire, lorsqu'une personne exprime consciemment et à plusieurs reprises le désir de mettre fin à ses propres souffrances. Ce poste nécessite la confirmation de l'état adéquat du patient, de son santé mentale et la conscience du choix.

Une telle confirmation peut être délivrée par une commission spécialement créée - elle est légalement inscrite, tout comme le désir personnel d'une personne de mettre fin à ses jours. en avance sur le programme. Les tendances suicidaires ne sont pas encouragées et il n’existe aucune base légale pour prescrire l’euthanasie.

La deuxième option d'euthanasie du patient est la forme involontaire, lorsque la décision de mettre fin à la vie ou de la maintenir n'est pas prise par le patient, mais par des médecins ou des proches. Cette catégorie implique généralement d’éteindre les équipements de survie dans les situations où les signes vitaux ne s’améliorent pas. Cette procédure nécessite également l'approbation officielle pour arrêter l'appareil. respiration artificielle ou administrer des médicaments. Sans le consentement des proches, des tuteurs ou du testament du patient, l'incapacité volontaire d'une personne par des médecins équivaut à un meurtre prémédité.

Pour travailleurs médicaux et la classification de leurs activités, l'euthanasie peut être active dans son exécution. S'il existe des indications médicales accompagnées d'actes juridiques pertinents, le médecin administre au patient une dose mortelle du médicament. Une variante peut être le suicide contrôlé, par exemple lorsque le patient boit lui-même le médicament nécessaire sous la surveillance d'un médecin.

La deuxième option d'euthanasie pour les médecins est présentée comme passive, lorsque la mort du patient approche en éteignant les appareils de survie et en arrêtant les soins de soutien. Ce formulaire possible si le patient refuse volontairement le traitement prodigué, ce qui doit également être légalement enregistré. Dans de tels cas, la mort approche plus rapidement, mais ne survient pas immédiatement (sauf dans les cas où les équipements de survie sont éteints). Le processus lui-même est caractérisé par la pénibilité et la durée des expériences, contrairement à forme active. Cela peut inclure des interdictions délibérément signées de réanimation, de prolongation forcée de la vie et de cas similaires inclus dans l'assurance médicale.

La forme la plus critiquée est considérée euthanasie active, autorisé seulement dans quelques pays. L’option passive est présente dans tous les cas, puisqu’elle repose sur le refus indépendant du traitement du patient.

Comment se déroule l’euthanasie ?

La procédure d'euthanasie comporte plusieurs étapes, dont la partie médicale. Avant qu'un patient obtienne le soulagement souhaité de ses souffrances, il doit passer par une série d'étapes, à commencer par le dépôt d'une demande. Une fois la candidature soumise, elle est examinée par le comité approprié.

Une commission composée de médecins, de psychologues et d'avocats examine l'ensemble des antécédents médicaux et identifie les indications d'euthanasie. A l'étape suivante, la personne doit se soumettre à un examen confirmant son intégrité psychologique et sa conscience de la décision prise. Parallèlement, des décisions peuvent être prises concernant la disponibilité traitement possible ou des thérapies qui réduisent les expériences négatives. Si, après avoir parcouru toutes les étapes, la décision du patient reste la même et que la commission confirme l'admissibilité de l'euthanasie, alors commence la préparation juridique et médicale de la procédure. Une étape préalable obligatoire consiste à informer le patient de la manière dont se déroule l'euthanasie, avec quelles substances, ainsi qu'une description approximative des sensations ressenties.

Les questions juridiques dans différents pays sont élaborées en relation avec la législation en vigueur, mais elles impliquent en même temps la présence d'une demande du patient, d'une autorisation, appuyée par l'avis d'une commission d'experts. Il est possible de rédiger un testament, de disposer des biens acquis, mais aussi d'organiser des funérailles.

Avant l'introduction d'une substance mortelle, le patient est anesthésié et ce n'est qu'après le début d'une anesthésie profonde complète qu'une euthanasie directe est effectuée. La procédure elle-même est réalisée en plusieurs versions. Le plus tôt est administration par voie orale substance mortelle par le patient lui-même. Cette version peut provoquer des vomissements et des nausées indésirables dus au goût et propriétés aromatiques substances, ce qui a finalement remis en cause l’ensemble de la procédure. La forme injectable montre une efficacité totale. Les substances utilisées pour l'euthanasie sont fabriquées à base de barbiturique, qui inhibe les principales fonctions du système nerveux central.

L'attitude de la société face au problème

Une attitude sans ambiguïté envers ce problème pas encore, même si les tendances changent. Au fil du temps, la société a d’abord accepté l’euthanasie, puis l’a complètement rejetée, et est désormais encline à permettre aux autres de gérer leur vie de manière indépendante. La gestion officielle de ce processus devient simplement un processus nécessaire de réforme de la protection des droits de l'homme, puisque l'euthanasie passive a souvent été utilisée en contournant toutes les interdictions, par compassion et par compréhension de l'impossibilité d'atténuer le sort du patient.

Le développement de la médecine et l’amélioration de ses capacités offrent de nombreuses options pour guérir les maladies ou prolonger la vie, mais la durée n’est pas toujours associée à la qualité. De cette manière, les fonctions de base sont artificiellement soutenues là où une personne serait décédée auparavant, ce qui représente un énorme programmes de réadaptation pour ceux qui ne sont pas destinés à naître ou à survivre. Dans le même temps, un fait n'est pas pris en compte : les capacités de ces personnes sont initialement réduites et insuffisantes, la sélection évolutive a déjà voté contre, ce qui signifie que leur vie est pleine de restrictions et de privations. Beaucoup de ceux qui ont vécu une telle vie parlent non seulement d'un manque de gratitude, mais aussi d'un manque de compréhension de la raison pour laquelle ils devraient ressentir une douleur, un inconfort et un tourment psychologique constants, en restant dans cet état pour satisfaire les désirs d'étrangers. Tout ce qui se passe dans les grandes tendances de la médecine, c’est forcer la vie en supprimant le droit de mourir.

Voter contre l'euthanasie est approprié si possibilité réelle aider une personne et quand elle, en vertu de ses propres convictions, accepte d'endurer des tourments. Lorsque la guérison est impossible et que le patient lui-même demande la mort, interdire une telle décision est inhumain. Ceux qui placent le respect du choix personnel au-dessus de tous les canons nous rappellent toujours que seule sa propre vie est ce qui appartient réellement et complètement à une personne et que personne ne peut lui retirer le droit d’en disposer. Nous avons de nombreuses lois contre les traitements cruels, mais personne ne considère le fait de forcer quelqu'un à vivre dans l'agonie comme un tel abus.

Les partisans de l'Église, même dans les États où l'euthanasie est autorisée, l'assimilent à un meurtre ou à un suicide, selon qui est jugé. Pour cette raison, de nombreux croyants n’ont pas la permission interne de mourir. Ils peuvent demander de l’aide et désespérer, mais ne pas conclure de tels accords. Ce n’est que dans des cas extrêmes, lorsque l’euthanasie n’est pas tentée en raison de la foi, que cette foi demeure. Habituellement, une personne qui souffre commence à remettre en question tous les concepts spirituels, après quoi la vie et la foi se terminent dans l'agonie.

Il y a aussi des opposants cette méthode uniquement comme un fait de mort autorisée. Cette position est dictée par la crainte qu'après l'autorisation de mourir pour ceux qui souffrent beaucoup, la permission puisse venir pour ceux qui sont malades ou faibles, déprimés ou au bord de la faillite, et s'étendre ensuite à ceux qui n'ont aucune raison de mourir. tous. Comprendre que la médecine peut acquérir le pouvoir non seulement de donner, mais aussi de prendre la vie, suscite une horreur subconsciente, car ils s'adressent généralement aux médecins pour obtenir leur salut. Avec la légalisation de l'euthanasie, la question de l'éthique, de l'impunité et bien d'autres se pose avec acuité pour une personne, suscitant le souci instinctif initial de sa propre existence.

La faiblesse du système législatif et l’élaboration insuffisante des questions juridiques peuvent susciter la peur d’être tué sur ordre de quelqu’un. Moyennant des frais acceptables, la commission peut établir des indications pour l'euthanasie et la personne se verra remettre dose létaleà son insu. C'est à peu près ainsi qu'il en était avec la psychiatrie punitive, lorsque tous les indésirables étaient enfermés sous régime strict et ont reçu des injections de neuroleptiques.

Comme vous pouvez le constater, toutes les raisons contre sont données par une société saine qui craint pour sa vie, tandis que ceux qui sont réellement confrontés à l’intolérance de cette vie votent différemment. De plus, les gens ne comprennent vraiment pas pourquoi nous euthanasions nos animaux de compagnie par pitié, mais en privons nos proches, les vouant à la souffrance et à la mort dans l’agonie.

Catastrophes de la conscience [Suicides, religieux, rituels, quotidiens, méthodes de suicide] Revyako Tatyana Ivanovna

Euthanasie

Le problème de l'euthanasie (« mort silencieuse ») - la mort volontaire d'une personne en phase terminale - a été largement débattu en Occident depuis la fin des années 50... En 1958, le Dr Jack Gevrokian a publié un certain nombre d'articles dans lesquels il appelait pour avoir condamné sans douleur la vie de criminels condamnés à la peine de mort et pour avoir utilisé leurs corps à des fins d'expériences scientifiques, organes individuels- pour les opérations de transplantation. Plus tard, après avoir été témoin de suicides insensés et cruels, Gevrokyan en est venu à l'idée que les personnes désespérées et désespérément malades qui décidaient de mettre fin à leurs jours avaient besoin d'aide.

Des discours verbaux et dans les journaux, Gevrokyan est passé à l'action et a breveté son invention, que les journalistes ont ensuite qualifiée de « machine de mort ». En utilisant cet appareil sous forme de compte-gouttes, vous pouvez tuer des personnes rapidement et sans douleur. Le dispositif comprenait également un dispositif spécial permettant d'interrompre la procédure au cas où le volontaire modifierait sa décision de manière inattendue.

Après de nombreux débats, l'un des journaux a finalement décidé de publier une annonce de Jack Gevrokian avec à peu près le contenu suivant : « Si vous décidez de mourir et que vous voulez le faire sans douleur, je vous offrirai une mort facile. »

Sa première et dernière patiente était Janet Atkins, 54 ans, qui souffrait d'une maladie incurable. Dans son vieux bus aménagé en laboratoire, Gevrokian a activé la « machine à mort », et la dernière chose qu'il a entendu de Janet a été « merci ». Puis c'était bruyant procès, confiscation de la « machine à mort », promesse de Gevrokyan de ne plus jamais recommencer.

En 1976, la Cour suprême de Californie a statué en accordant aux patients le droit de refuser un traitement de survie. De nombreux autres États ont emboîté le pas. Aujourd’hui, la pratique de l’euthanasie est devenue très répandue aux États-Unis. La réanimation n'est pas effectuée si le patient s'est prononcé au préalable contre elle. Puis un panneau apparaît au-dessus de son lit avec une abréviation anglaise signifiant : ne pas revivre (MAIS). On raconte que le célèbre chirurgien C. Bernard aurait eu recours à l'euthanasie pour soulager dernières minutes la vie de sa mère. Il y a deux ans, une loi sur le droit à une « mort facile » a été votée en Chine.

En même temps, il est important de savoir quel type d'euthanasie nous parlons de. Actif - lorsqu'ils utilisent des médicaments qui accélèrent la mort (surdose de somnifères, injection létale à la demande du patient, etc.).

Passif - l'inaction du médecin, le refus de se battre pour la vie du patient. Ainsi, aux États-Unis, seule la deuxième forme est reconnue par la loi, tandis que la forme active est légalement interdite dans tous les États et qu'en Allemagne, elle fait l'objet de poursuites.

Pour autant, les discussions ne s’apaisent pas. Aux États-Unis, des groupes religieux soutiennent le droit à une « mort humaine ». Américain association médicale, reconnaissant l'euthanasie passive, la stipule sous certaines conditions. La loi prévoit ces conditions. Le testament du patient et celui de ses proches sont obligatoires. La déclaration doit être faite alors que la personne est « pleinement compétente émotionnellement et mentalement » et doit également être signée par deux témoins.

En Espagne, l'Association pour le droit de mourir dans la dignité a été fondée en 1973. L'Association danoise pour l'euthanasie volontaire existe depuis plus de dix ans. Il est publié en plusieurs langues depuis plusieurs années maintenant. revue internationale"Euthanasie".

Qu’en pensent les médecins ? Différemment. Les deux tiers des médecins français approuvent les soins volontaires en cas de maladies douloureuses et incurables. Aux Pays-Bas, l'euthanasie est officiellement utilisée par les médecins et n'est pas poursuivie pour cela. Mais le public suédois, allemand, italien, belge et anglais est fermement opposé à l’euthanasie. La peine pour son utilisation est la peine de mort.

Comment le problème de l’euthanasie est-il résolu dans notre pays ? Alors qu’à l’étranger ils recherchent une solution difficile, nos éthiciens médicaux planent fièrement au-dessus de la vie, qualifiant l’euthanasie de rien d’autre que de crime contre l’humanisme (« Éthique médicale et déontologie médicale », auteur A. A. Grando, publié à Kiev en 1988). "En ressuscitant tout le monde", écrit l'auteur, "nous combinons les soins humains du patient avec la recherche scientifique..."

Mais le temps de l’humanisme déclaratif est révolu. Notre société révèle de plus en plus d'ulcères auparavant cachés, et il ne sert donc à rien de perdre du temps en polémiques avec des bavards et des bavards. Il est bien plus utile d’écouter les arguments sérieux avancés par les opposants à l’euthanasie. Elles sont formulées de la manière la plus cohérente dans une lettre du docteur V. Sokolov : « Le fait est que, par essence, l'euthanasie est le meurtre d'une personne par une autre, par un médecin. Et le meurtre même d'une personne désespérément malade, même à sa propre demande et demande, contredit l'essence même d'un médecin et d'un ambulancier. La vocation à laquelle ils consacrent leur vie est de combattre la mort et non de l'aider.

Si un médecin, pour une raison quelconque, est capable de tuer une autre personne, il doit immédiatement être privé de son diplôme, car il est devenu son contraire, un meurtrier. Nous ne devons pas non plus oublier que les médecins sont aussi des personnes et qu’il est dans la nature humaine de succomber à la tentation. Si un médecin est capable de tuer une personne pour son propre intérêt, alors, ayant reçu le droit de tuer légalement, pourquoi ne peut-il pas le faire pour son propre intérêt ? Tôt ou tard, les gens cesseront de confier leur vie à un médecin qui a le droit de tuer. Et ainsi, la société perdra ses médicaments.

C’est pour cette raison qu’aucune société sensée, encore moins humaine, ne se permettra jamais de légaliser l’euthanasie dans son pays.

La question du désespoir du patient n’est pas non plus simple. À proprement parler, tout d’abord, toutes les personnes âgées malades devraient être incluses dans cette catégorie : elles mourront toutes inévitablement dans quelques années. Quoi, devraient-ils également se voir refuser un traitement ?

Le meurtre n'est jamais humain. C'est toujours un meurtre. Et l’humanisme est un humanisme parce qu’il aide les autres à survivre et à ne pas mourir. Et la société, si elle se veut humaine, ne doit pas imposer au médecin des devoirs qui contredisent l'essence de son activité. Sous n’importe quel prétexte plausible. Nous savons où mènent souvent les bonnes intentions.

La question de l’euthanasie n’est pas encore définitivement résolue. C’est à nous, notre génération, de décider si nous voulons vraiment nous considérer comme des personnes libres de choisir un mode de vie et un mode de mort.

Extrait du livre Encyclopédie des avocats de l'auteur

Euthanasie EUTHANASIA (grec euthanasiaeu - bien et thanatos - mort) - tuer par pitié, ôter la vie afin de libérer un patient d'une maladie incurable ou de souffrances insupportables. E. volontaire implique une demande de mort de la part du patient ou de son représentant légal.

Extrait du livre 200 empoisonnements célèbres auteur Antsyshkine Igor

« EUTHANASIE » – ACTION SS Les nationaux-socialistes ont choisi le nettoyage de la nation allemande des malades en phase terminale comme pierre de touche pour le début des purges de la société allemande. Le programme développé s'appelait «Euthanasie des patients atteints de maladies héréditaires" Au terme même

Extrait du livre Le plus récent dictionnaire philosophique auteur Gritsanov Alexandre Alekseevich

L'EUTHANASIE (grec eu - bien, thanatos - mort) est un concept développé dans le contexte de l'éthique appliquée en relation avec le domaine de la recherche biomédicale, qui est définie comme une mort facile et indolore ou l'absence d'actions pour prévenir la mort. Ici

Extrait du livre Dictionnaire philosophique auteur Comte-Sponville André

Extrait du livre de Moditsin. Encyclopédie pathologique auteur Joukov Nikita

5.14. Euthanasie EUTHANASIA - consentement volontaire à se donner la mort d'un proche dans un souci de délivrance

Extrait du livre de l'auteur

L'euthanasie qui donne la vie Outre les avantages évidents (mettre fin aux souffrances d'une personne à sa demande), autoriser l'euthanasie pourrait résoudre le problème de la pénurie de donneurs, en permettant de démonter les corps euthanasiés en plusieurs parties. Après tout, il n’y a pas que les personnes âgées qui veulent mourir

L'auteur de ce document est un spécialiste bien connu dans le domaine de la bioéthique et des droits de l'homme aux États-Unis et bien au-delà de ses frontières, avocat, publiciste conservateur, auteur de nombreux livres et blogueur Wesley J. Smith. Il est actuellement consultant auprès du Patient Rights Council (États-Unis) et chercheur principal au Center on Human Exceptionalism. à l'organisation de recherche à but non lucratif Discovery Institute à Seattle. Reconnu comme l'un des principaux penseurs et experts dans le domaine des problèmes de bio-ingénierie. Combattant de longue date contre l’euthanasie dans le pays. Son livre le plus célèbre est Culture of Death: An Assault on Medical Ethics in America (« Culture de mort : l’assaut contre l’éthique médicale en Amérique ». Il est un adversaire constant de l’euthanasie, de l’avortement, de la maternité de substitution, du clonage, de la soi-disant « scientocratie », de l’idéologie radicale de protection de l’environnement et des opinions dominantes sur l’éthique médicale aujourd’hui. En 2007, W. Smith s'est converti à l'orthodoxie et est devenu paroissien de l'Église orthodoxe d'Amérique. Il apparaît souvent à la radio et à la télévision américaines.

Derrière dernières décennies les soins palliatifs ont fait d’énormes progrès, mais l’euthanasie n’est pas réservée aux patients mourants

Beaucoup de gens pensent que l’euthanasie et le « suicide assisté » ne s’appliquent qu’aux personnes en phase terminale dont les souffrances ne peuvent être stoppées que par la mort. Cependant, l’affirmation selon laquelle « on ne peut plus rien faire » n’est plus vraie : les soins palliatifs ont fait d’énormes progrès au cours des dernières décennies. Pendant ce temps, l'euthanasie dans la pratique n'est pas utilisée uniquement pour les patients mourants. Oui, c'est généralement là que tout commence. Mais dès que telle ou telle société accepte l’idée de l’euthanasie, c’est-à-dire du meurtre comme réponse acceptable à la souffrance humaine, alors rien ne peut être limité. » Assistance médicale"dans la mort de ceux qui sont déjà proches de la fin de leur vie. De plus, il peut y avoir de nombreuses circonstances dans la vie qui causent à une personne des souffrances bien plus grandes qu'une maladie incurable, et ce pendant une période plus longue. Si un patient mourant peut mourir par euthanasie, alors naturellement la question se pose : pourquoi une personne qui subit des tourments graves et prolongés autres qu’une maladie physique ne peut-elle pas faire cela ? Au fil du temps, si la société a accepté l’idée de l’euthanasie, la réponse sera oui.

Mais les défenseurs de la légalisation de l'euthanasie et du « suicide médicalement assisté » n'attachent pas beaucoup d'importance à de telles déclarations, les considérant comme des arguments « glissants » et un alarmisme banal. Les partisans de l’euthanasie promettent qu’une réglementation stricte peut empêcher les abus – comme si l’acte lui-même n’était pas déjà un abus ! Nous montrerons ci-dessous que la « pente glissante » de l’euthanasie ne réside pas dans les craintes pour l’avenir, mais dans les faits réels et nombreux du présent. Il suffit de regarder l’expérience néerlandaise pour voir cela en action.

Le psychiatre Chabot a aidé Hilly Bosser, qui a perdu deux enfants, à se suicider

Aux Pays-Bas, la légalisation de l'euthanasie a commencé en 1973, après un précédent juridique lorsque la responsabilité pénale car « l’aide médicale à mourir » a en fait été supprimée sous réserve du strict respect de certaines conditions. En 2002, l'euthanasie a été légalisée dans le pays. Depuis, les médecins néerlandais ont subi un long chemin: du meurtre de patients mourants à leur demande à la mort de malades chroniques à leur demande, en passant par la vie de personnes handicapées, de personnes âgées « fatiguées de la vie », de malades mentaux et de personnes déprimées. Une affaire judiciaire très médiatisée qui a ouvert la voie aux médecins néerlandais pour tuer des malades mentaux a été associée au nom du psychiatre Chabot, qui a contribué au suicide de Hilly Bosser, une femme d'âge moyen qui avait perdu deux enfants (dont un à cause de suicide et l’autre à cause de la maladie) et ne souhaitaient rien d’autre que « d’être enterrés entre eux ». Ayant accepté Hilly comme patiente, le Dr Chabot n'a même pas essayé de la soigner. Après quatre rendez-vous répartis sur cinq semaines, au lieu de la soigner, il l'a simplement aidée à se suicider. La Cour suprême des Pays-Bas a justifié les actes du psychiatre en arguant que la souffrance est une souffrance, qu'elle soit physique ou mentale, et tuer Hilly était donc « acceptable ». pratique médicale».

Ces dernières années, des revues professionnelles néerlandaises ont commencé à appeler les psychiatres du pays à devenir plus proactifs dans leur recours à l'euthanasie. Par exemple, un article publié en 2011 dans le Dutch Journal of Psychiatry recommande ouvertement le « suicide assisté » comme traitement de la maladie mentale. « L’aide médicale à mourir est désormais acceptable pour les patients souffrant de maladies mentales, car elle apporte un soulagement à la fois au patient et à la psychiatrie elle-même. » L'euthanasie et la « mort médicalement assistée » sont appelées « délivrance » dans une revue professionnelle de psychiatrie ! Apparemment, les psychiatres ont répondu à l’appel et s’impliquent davantage dans le meurtre de patients par euthanasie. En 2012, 14 patients atteints d’une maladie mentale grave ont subi une « mort facile » aux mains de leurs psychiatres aux Pays-Bas. En 2013, le nombre de ces patients a triplé et atteint 42 personnes.

Aujourd'hui, en Occident, environ 8 % du nombre total de nouveau-nés mourants sont tués par des médecins.

Les médecins néerlandais commettent également des infanticides, tuant des nouveau-nés en phase terminale et des nouveau-nés atteints de pathologies. Selon une étude publiée par un hebdomadaire anglais destiné aux professionnels de la santé appelé The Lancet, aujourd'hui, environ 8 % du nombre total de décès de nouveau-nés sont tués par des médecins. Un protocole bureaucratique a même été publié indiquant comment sélectionner les nourrissons à euthanasier. Si quelqu'un est intéressé, recherchez sur Internet le « Protocole de Groningen » (en septembre 2004, le chef du département de pédiatrie de l'université centre médical La ville néerlandaise de Groningen, Eduard Verhagen, a publié un texte contenant des lignes directrices pour « l'assassinat par compassion » des nouveau-nés gravement malades et une liste d'indications pour l'euthanasie sans crainte de poursuites. -D.L.). Pour démontrer à quel point ce type de meurtre de nouveau-nés est devenu « accepté », voici un exemple : la célèbre revue médicale « New England Journal of Medicine » a publié le « Protocole de Groningen » sans la moindre critique !

Si les Pays-Bas « ont glissé sur une pente glissante », la Belgique « a sauté tête première d’une falaise ». Ce pays a légalisé l'euthanasie en 2002. Le premier cas après sa légalisation fut le meurtre d'un patient atteint de sclérose en plaques, ce qui constituait une violation de la loi. Mais il s’est avéré que ce n’était pas grave : les lois servent plutôt de garanties plutôt que de limiter les « homicides médicaux ». Depuis 2002, la Belgique a parcouru un long chemin en légalisant et en pratiquant des formes d'euthanasie de plus en plus radicales. N'est-ce pas la conséquence logique de l'acceptation de l'idée que tuer est une réponse acceptable à la souffrance humaine ?

Le fils a demandé au médecin d'euthanasier ses parents âgés : il ne pouvait pas s'occuper d'eux

Voici juste quelques exemples. Au moins trois couples de conjoints âgés qui ne voulaient pas vivre seuls après le décès de l’un d’eux ont connu ensemble une « mort facile » grâce à l’euthanasie. Ils craignaient le veuvage et choisissaient donc la mort. Le premier couple est décédé en 2011. Les deux époux n’étaient pas gravement malades et la « procédure » a été réalisée avec leur consentement éclairé. Un autre des couples que nous avons mentionnés était en assez bonne santé, mais les personnes âgées avaient simplement « peur de l’avenir ». De plus, l'euthanasie a été pratiquée par un médecin sur recommandation de leur propre fils, qui, dans une interview au journal britannique Daily Mail, a déclaré que la mort de ses parents était « la plus grave la meilleure solution», puisqu’il serait « impossible » de s’en occuper.

Presque toutes les sociétés perçoivent comme une tragédie l’euthanasie de couples mariés âgés. Mais en Belgique, cela semble être considéré comme une solution légitime aux problèmes liés à la prise en charge des personnes âgées fragiles. Dans n'importe quelle morale société saine Les "médecins de la mort" perdraient immédiatement leur licence et seraient jugés pour homicide, mais évidemment la Belgique ne rentre plus dans cette catégorie.

Anna J., qui souffrait de tendances suicidaires et d'anorexie, a publiquement accusé le psychiatre de l'avoir forcée à devenir son esclave sexuelle. Le médecin a reconnu sa culpabilité, mais n'a pas été puni, puis Anna s'est tournée vers un autre psychiatre pour l'euthanasie. Elle est décédée à l'âge de 44 ans.

Nathan Verhelst, qui a subi une opération de conversion sexuelle et est devenu un homme, a été extrêmement déçu du résultat de l'opération et, désespéré, a décidé de recourir à l'euthanasie. Les psychiatres en Belgique, comme aux Pays-Bas, ont également recours à l'euthanasie pour « traiter » des patients présentant des tendances suicidaires causées par une maladie mentale. Plus récemment, ils ont officiellement approuvé une demande d'euthanasie de Laura, 24 ans, en bonne santé physique et souffrant de dépression chronique et des tendances suicidaires.

En Belgique, des organes sont prélevés sur des malades mentaux qui sont euthanasiés en vue d'une transplantation.

En 2014, la Belgique a légalisé l’euthanasie des enfants dès la naissance. Les médecins belges, quant à eux, réussissent à prélever des organes sur des malades mentaux et des patients souffrant de certains handicaps qui sont euthanasiés. La plupart de ces patients souffraient de maladies neuromusculaires ou déviations psychiques, mais " bonne qualité organes." Ironiquement, l’un des patients souffrait d’une maladie mentale impliquant une automutilation chronique. Mort, prélèvement et transplantation ultérieure d'organes de patients décédés - et une revue médicale internationale écrit avec approbation sur tout cela ! Je ne peux rien imaginer de plus dangereux que de dire à une personne handicapée, malade mentale et désespérée que sa mort sera plus bénéfique que sa vie. C’est ce qui arrive lorsque la société accepte une idée aussi toxique.

En Suisse, les cliniques de « suicide légal » accueillent également volontiers les patients souffrant de troubles mentaux, de dépression et de personnes handicapées. Des cas d'« euthanasies en couple » de conjoints âgés qui craignaient de devenir veufs et laissés seuls ont été enregistrés. L’année dernière, une Italienne âgée est venue en Suisse pour y être euthanasiée parce qu’elle « était tombée dans la dépression parce qu’elle était devenue laide ». De plus, les proches n’en ont eu connaissance que lorsque la clinique leur a envoyé les cendres de la femme par courrier.

Le tribunal est fier de conclure que la douleur psychologique justifie l'euthanasie

L’année prochaine, 2016, « grâce » à sa Cour suprême, le Canada rejoindra très probablement la triste liste des États qui autorisent l’euthanasie pour les malades mentaux, les mourants et les handicapés. Selon une récente décision d'un tribunal canadien, tout patient diagnostiqué avec une maladie incurable (y compris les cas « d'incurabilité » où le patient lui-même refuse le traitement) a droit à l'euthanasie. Le tribunal est fier de considérer que la douleur psychologique justifie l’euthanasie.

Quand je raconte toutes ces histoires, que je donne divers exemples, ils me disent souvent : « Eh bien, cela n’arrivera certainement jamais en Amérique. » Mais c'est déjà arrivé ! Certains patients, ou plutôt victimes, de Jack Kevorkian (célèbre Médecin américain(1928-2011) et vulgarisateur de l'euthanasie, surnommé « Dr Death ». -D.L.) souffrait non pas de maladies physiques, mais de troubles mentaux. L'une de ses patientes, Marjorie Wontz, a été hospitalisée dans un service psychiatrique : elle a abusé du somnifère Halcion, qui provoque des envies suicidaires, et s'est plainte de douleurs dans la région pelvienne. L'autopsie a montré qu'elle n'avait pas maladies physiques. Dans un cas bien connu survenu en 1996, Rebecca Badger, 39 ans, s'est tournée vers le Dr Kevorkian pour l'aider à se suicider parce qu'elle croyait souffrir de sclérose en plaques. Et puis l'autopsie a montré que Badger était physiquement en parfaite santé. Il s’est avéré plus tard que la femme était soignée pour alcoolisme, souffrait de dépression et abusait d’analgésiques. Et ces deux cas ne sont pas les seuls.

En 2010, un film élogieux sur la vie de Kevorkian est sorti, mettant en vedette Al Pacino.

Malgré la mort de ces personnes et d'autres personnes par sa faute, l'autorité de Kevorkian était et reste très élevée, et en 2010 un film élogieux sur sa vie est sorti, dans lequel le célèbre acteur Al Pacino a joué le rôle principal.

Quelles conclusions peut-on tirer sur l’euthanasie à partir des faits que j’ai présentés ?

Premièrement, une fois que l’euthanasie et le « suicide médicalement assisté » sont devenus légaux, ils ne restent pas longtemps des initiatives limitées. Il ne s’agit pas d’alarmisme, ni d’une hypothèse alarmiste, mais d’une conclusion tirée de la connaissance de ce qui s’est passé à cette époque aux Pays-Bas, en Belgique et en Suisse. Il ne fait aucun doute qu’une fois que l’euthanasie aura gagné un large soutien – de la part du public et de la communauté médicale – alors des réglementations apparemment strictes visant à prévenir les abus deviennent des obstacles mineurs qui peuvent être facilement contournés ou ignorés.
Deuxièmement, la légalisation de l’euthanasie change la société. Non seulement la catégorie des personnes « éligibles » à l’euthanasie s’élargit, mais le reste de la société cesse de considérer une telle mort comme quelque chose de significatif. Cette perte de sensibilité, pour ainsi dire, affecte à son tour la perception qu'ont les gens de la valeur morale des personnes gravement malades, des handicapés et des personnes âgées, et peut-être même d'eux-mêmes.
Troisièmement, l’euthanasie déforme complètement l’éthique médicale et mine le rôle des médecins, qui de tenaces combattants pour nos vies se transforment en « pourvoyeurs de mort ».
Quatrièmement, si une personne a la malchance d'être dans la « caste des condamnés à mort » (c'est-à-dire qu'elle entre dans la catégorie des personnes à qui l'euthanasie est appliquée), alors sa dignité humaine est très facile à rabaisser au profit du matériel biologique qui peut être utilisé « pour le bien de la société ».

Dans ce contexte, je me souviens des paroles du journaliste canadien Andrew Coyne. En raison du soutien public important accordé à l'agriculteur canadien Robert Latimer, qui a planté en 1993 sa fille Tracy, âgée de 13 ans, qui souffrait paralysie cérébrale, dans la cabine d'une camionnette, a amené un pot d'échappement dans la cabine et a ainsi tué sa fille « par compassion », a écrit E. Coyne : « Une société qui ne croit en rien ne peut offrir un seul argument, même contre la mort. Une société qui a perdu confiance dans la vie est incapable de comprendre pourquoi elle (la vie) devrait continuer. » Ce sont des paroles dures, mais ne désespérons pas. Nous avons un antidote à la culture de la mort – et cela s’appelle l’amour.

Notre civilisation conservera-t-elle la capacité d’aimer et de prendre soin de ceux qui traversent une période difficile de leur vie ?

Nous vieillissons tous, tombons malades, devenons plus faibles et devenons handicapés. La vie peut être très dure. L'euthanasie soulève une question fondamentale : notre civilisation conservera-t-elle la capacité morale de prodiguer soins et amour à ceux qui traversent une période difficile de leur vie, ou allons-nous les abandonner et les condamner à l'injection mortelle et à la pilule empoisonnée ? Cette question est très importante et je crois que notre avenir moral en dépend.

Environ un million de Russes souffrent maladies mortelles. Un tiers d’entre eux pensent à une mort volontaire, estiment les experts. Dans le même temps, l'euthanasie est interdite en Russie et un voyage en Europe pour la procédure coûte plusieurs milliers d'euros.

Comment vivent les Russes en phase terminale, pourquoi l'euthanasie est interdite en Russie et qui aide les malades en phase terminale à mourir - " Papier» a découvert si les habitants de la Russie ont le droit de mourir.

Tatiana de Moscou a 55 ans. Elle aime les comédies de Gaidai et connaît Boulgakov pratiquement par cœur, aime les parfums rares et se souvient souvent de ses élèves - il y en a eu beaucoup au cours de ses 25 années de travail en tant que professeur de physique.

Désormais, Tatiana n'enseigne plus. Elle est à la retraite et essaie d'économiser pour l'euthanasie, une procédure dans laquelle le médecin lui-même administre un médicament mortel au patient.

En mars 2015, la femme a découvert qu'elle était atteinte d'un cancer. Plus tard - que sa maladie ne répond pas au traitement et ne fait que progresser. Et récemment, les médecins ont découvert que Tatiana nouvelle tumeur dans le poumon.

Mon stade [de la maladie] est tardif. La situation n’est pas encore particulièrement critique, mais je sais ce qui va se passer ensuite. Douleur terrible, impuissance, inutilité pour quiconque - je n'ai ni parents ni amis. Il n’y a personne pour aller chercher des médicaments et prodiguer des soins de base. Il ne reste que quelques amis », explique Tatiana.

Dans ce contexte, un Moscovite réfléchit à la mort volontaire : « Toute personne a droit à des soins décents. Il vaut mieux partir de manière civilisée, plutôt que de se salir sur l'asphalte en sortant dans la rue par le balcon. Et seulement si tu peux y accéder en rampant.

L'euthanasie est interdite en Russie. La seule issue pour une femme est de voyager à l’étranger pour subir l’intervention. Mais cela coûte plusieurs milliers d'euros. « J’essaie d’économiser pour l’euthanasie, mais ma retraite ne se passe pas très bien. L'oncologie coûte très cher. La gratuité des soins de santé est passée au second plan. Il faut tout payer. Si vous êtes gravement malade, l’État se tient à l’écart. C’est tout simplement impossible à accumuler », souligne Tatiana.

Où l'euthanasie est-elle autorisée et à quoi conduit sa légalisation ?

L'euthanasie est interdite dans la plupart des pays du monde. La Russie ne fait pas exception : les patients ont uniquement le droit de refuser une intervention médicale, y compris un maintien artificiel de la vie.

Cependant, certains pays ont légalisé l'euthanasie ou le suicide assisté (AS) pour leurs citoyens - une procédure dans laquelle un médecin prescrit un médicament mortel à un patient, mais le patient le prend lui-même.

Depuis 2002, l'euthanasie est légale aux Pays-Bas et en Belgique. Depuis 2009, le suicide assisté est autorisé au Luxembourg et depuis 2015 en Colombie, en Allemagne et au Canada. En outre, le suicide assisté est légal dans six États américains : l'Oregon, Washington, le Colorado, le Vermont et la Californie l'ont obtenu grâce à des modifications législatives, et le Montana l'a obtenu grâce à une décision de justice. Dans ces Etats, les patients de plus de 18 ans qui n’ont plus que six mois à vivre ont droit à une fin de vie avec l’aide de médecins. Un diagnostic mortel doit être confirmé par deux médecins indépendants, et le patient doit exprimer trois fois son désir de mourir.

En Suisse, le suicide assisté est également légalisé au niveau de l'État et la procédure peut également être appliquée aux citoyens étrangers. En 1942, ils ont adopté une loi autorisant « l'aide au suicide » si « l'assistant » - le plus souvent un médecin - n'a pas de motivations égoïstes. Il existe plusieurs organisations à but non lucratif opérant dans le pays qui, contre rémunération, aident les étrangers à se suicider avec assistance.

Le plus célèbre d'entre eux, Dignitas, propose d'organiser le suicide assisté pour les personnes souffrant de maladies incurables, de « douleurs insupportables » ou de « handicap intolérable ». Ces services coûtent entre 8 000 et 12 000 dollars. Au total, selon les données officielles, depuis 18 ans organisation à but non lucratif a contribué à la mort de 2 328 personnes, dont près de la moitié étaient des Allemands. Pendant tout ce temps, il n’y avait que deux Russes parmi les clients de Dignitas. Tous deux se sont suicidés avec aide en 2014. Parlez d'eux " papier"Dignitas a refusé.

Bande annonce du film Dignitas

Cependant, le nombre de personnes choisissant l’euthanasie ou le suicide assisté varie considérablement d’un pays à l’autre. Ainsi, en Suisse, il y a environ 700 cas de décès volontaires avec l'aide de médecins par an, aux Pays-Bas - 5 000 et dans l'Oregon, en Amérique - quelques centaines seulement. Dans le même temps, le nombre de procédures mortelles dans ces pays augmente d'année en année. Par exemple, en Suisse, en 2014, il y a eu 26 % d’euthanasie en plus que l’année précédente.

Les statistiques montrent que les patients atteints de cancer choisissent plus souvent l’euthanasie que les autres. En 2015, aux Pays-Bas, plus de 70 % des 5 500 personnes ayant choisi l’euthanasie (qui représentaient environ 4 % de tous les décès dans le pays) étaient atteintes d’un cancer.

En même temps, selon les sondages, la souffrance physique n’est pas le principal facteur en faveur de l’euthanasie de ces patients. Les personnes qui décident de le faire indiquent le plus souvent qu’elles ont fait ce choix principalement à cause de la dépression et d’un sentiment de « désespoir ».

Quelle est une alternative à l'euthanasie et à l'AS

Les soins palliatifs pour les patients sont considérés comme une alternative en Russie. Les médecins en médecine palliative sont chargés d'utiliser des méthodes et des procédures susceptibles de soulager un patient en phase terminale, telles que le soulagement de la douleur et des symptômes graves.

Les soins médicaux palliatifs se développent aujourd'hui à pas de géant en Russie. Cependant, si nous comparons notre niveau de développement à celui d'autres pays, nous sommes évidemment loin derrière et nous continuerons à rattraper notre retard pendant un certain temps », déclare Evgeniy Glagolev, directeur exécutif de l'Association russe des soins palliatifs.

En Russie, les soins palliatifs sont représentés essentiellement par des hospices : il en existe une centaine dans le pays. Les hospices sont gratuits établissements médicaux pour les patients en phase terminale de la maladie. L'environnement d'un bon hospice rappelle les scènes des films hollywoodiens où l'on montre des maisons pour personnes âgées. Dans ces institutions, il y a un petit nombre de patients (environ 30 à 50 personnes), des infirmières attentionnées, aide psychologique et une approche individuelle des patients. En outre, les hospices disposent de services de proximité qui servent et assistent les patients qui restent à domicile : ils sont généralement plus nombreux que ceux qui sont hospitalisés.

Selon les dernières données du ministère de la Santé, qui ne tient des registres que des patients en phase terminale, en Russie, jusqu'à 600 000 personnes ont besoin de soins palliatifs, dont 36 000 enfants. En fait, il y a probablement encore plus de personnes qui ont besoin d’aide, explique Glagolev. Nom chiffres exacts difficile : il existe différentes méthodes d’évaluation. Selon l'un d'eux, au moins 260 000 patients atteints de cancer et 520 000 patients atteints d'autres maladies, ainsi qu'environ 200 000 mineurs, ont besoin d'une telle aide. Selon Glagolev, moins de la moitié des personnes dans le besoin reçoivent des soins palliatifs.

Les hospices coûtent très cher à exploiter. Naturellement, comme partout ailleurs, il n’y a pas assez de financement public », explique Glagolev. - Cependant, le Ministère de la Santé a un plan clair pour le développement des soins palliatifs, selon lequel d'ici 2020 le pays aura quantité suffisante lits de soins palliatifs par habitant. Le plan est exécuté avec succès. C’est facile d’ouvrir des lits ; cela ne demande même pas beaucoup d’argent, surtout compte tenu de la modernisation en cours du système de santé, alors que de nombreux services ferment. Mais il est très difficile de garantir que des soins palliatifs de haute qualité, avec tous leurs éléments, soient réellement dispensés dans les lits attribués - et je considère cela comme un gros problème.

Glagolev donne l'exemple suivant : l'État alloue environ 1 800 roubles par jour à un patient d'un hospice, alors qu'en réalité, pour des soins de qualité, un patient a besoin d'environ 10 000 roubles par jour.

Le spécialiste admet que les patients atteints de maladies incurables pensent souvent à l'euthanasie. « Les objectifs des soins palliatifs ne sont ni de hâter ni de retarder la survenue du décès. Cependant, toutes les recherches sur ce sujet indiquent que les gens n'ont pas peur du fait de la mort elle-même, mais de la souffrance associée à la mort. Non seulement le vôtre, mais aussi vos proches. Personne ne veut être un fardeau pour ses proches. Je sais avec certitude que si vous arrêtez les symptômes douloureux, supprimez la douleur, atténuez l'état douloureux, alors très souvent la question de l'euthanasie disparaît d'elle-même », explique Glagolev.

Avec lui Accepter et la pédiatre Anna Sonkina, qui a étudié l’expérience de l’euthanasie aux Pays-Bas : « Nous ne pourrons envisager de légaliser l’euthanasie en Russie qu’après le développement des soins palliatifs. »

Le chef du département de suicidologie de l'Institut de recherche en psychiatrie de Moscou, Evgeny Lyubov, dans une conversation avec « Papier«Il a expliqué qu'au moins un tiers de tous les patients gravement malades sont enclins au suicide, mais que seule une petite partie décide de le faire. Lyubov souligne qu'il n'existe pas de statistiques précises sur ces suicides en Russie : ils sont « masqués » par des surdoses accidentelles, des chutes, etc. Cependant, selon ses estimations, seulement 5 % environ des suicides en Russie sont dus à des maladies incurables, bien plus dangereuses - problèmes psychologiques. « La plupart des personnes qui appellent la mort sont déprimées, se sentent accablées, seules et souffrent physiquement. Et ils ont besoin d’aide », explique le spécialiste.

En effet, tous les Russes ne peuvent pas bénéficier des soins palliatifs nécessaires. Ainsi, même à Moscou, selon la Fondation Vera, pas plus d'un quart des patients en phase terminale ont reçu des soins de qualité et un soulagement de la douleur en 2015. Parfois, cette situation conduit à une vague de suicides. Ce fut par exemple le cas en février 2015, lorsqu'en un mois à Moscou, onze personnes atteintes d'un cancer et n'ayant pas reçu les soins médicaux nécessaires se sont suicidées. Après l'un de ces cas - le suicide du contre-amiral Viatcheslav Apanasenko - la Russie a néanmoins considérablement facilité la prescription d'analgésiques narcotiques aux patients atteints de cancer.

Cependant, les patients atteints de cancer ne sont pas les seuls à être confrontés à des problèmes similaires. De plus, la majorité hospices gratuits n'accepte qu'eux, refusant les patients avec d'autres diagnostics.

Pourquoi l’Église orthodoxe russe est-elle contre l’euthanasie et qu’en pensent les patients ?

Anastasia a commencé à tomber malade dès sa naissance. Dans son enfance, elle a souffert d'un empoisonnement du sang à deux reprises, après quoi la fille a été vaccinée contre la tuberculose, puis Nastya est devenue paralysée. À l'âge de 3,5 ans, on lui a diagnostiqué une paralysie cérébrale.

Anastasia a maintenant 40 ans. Elle a le 1er groupe de handicaps - la femme ne peut pas marcher et prendre soin d'elle-même. Sa mère âgée s'occupe d'elle. « Je sais qu'avec un 2e ou 3e groupe de handicap, les personnes ayant un diagnostic similaire peuvent souvent étudier et socialiser quelque part, parfois même fonder une famille et donner naissance à des enfants en bonne santé. Mais je ne peux que parler, voir et entendre », explique Anastasia. - Mon intellect est normal, mais cela rend les choses psychologiquement, assez curieusement, seulement plus difficiles. Comprenez-vous ce que cela signifie de réaliser que vous avez 40 ans et que, en raison des circonstances actuelles, vous n’aurez pas de vie indépendante, personnelle ou familiale ? Vous dépendez des autres pour vous habiller, vous déshabiller, vous laver ou aller aux toilettes.

La femme ne voit aucune issue à cette situation ; de nouvelles méthodes de traitement d'Anastasia n'ont pas été proposées depuis longtemps. « Ma mère ne m’enverra pas dans un internat. C'est une personne catégorique : elle a décidé qu'elle s'occuperait de moi pour le reste de sa vie, aussi longtemps qu'elle le pourrait. Mais je pense qu’ils font une mauvaise chose en laissant les personnes gravement handicapées avec des parents âgés pour le reste de leur vie. Vous vivez peut-être moins dans un internat, mais dans certains cas, c'est pour le mieux. Après tout, personne ne pense au fait que les problèmes ne font qu'empirer avec l'âge - c'est ainsi qu'Anastasia explique pourquoi elle envisage le suicide assisté. - Bien sûr, s'il y avait une telle opportunité, je ne refuserais pas, mais je ne sais pas comment mettre cela en œuvre techniquement dans mon cas. Le plus souvent, je ne peux pas voyager plus loin que ma propre rue en poussette, et encore moins voyager à l'étranger.

La femme admet qu'en Russie, il est difficile de parler de légalisation de l'euthanasie : « Désormais, pour beaucoup, l'opinion de l'Église est importante, et les croyants sont farouchement opposés à de telles méthodes. Mais tout le monde ne devrait pas être croyant. Je crois que pour ceux qui ne se considèrent pas croyants, il devrait y avoir une sorte d'alternative et le droit de choisir comment une personne doit se comporter en cas d'événement. maladie grave. Personnellement, par exemple, je suis athée, même si j'ai été baptisé dès mon enfance en église orthodoxe. Je ne sais pas ce qu'espéraient les parents. Peut-être qu’ils pensaient que j’allais guérir, mais rien ne s’est produit.

Toutes les grandes religions du monde s’opposent à l’euthanasie, déclarant que seul Dieu peut donner et prendre la vie. Ainsi, fin 2016, le chef de l’Église orthodoxe russe, le patriarche Cyrille, et le pape François ont publié une déclaration commune dans laquelle ils ont condamné cette procédure. Ils ont déclaré que la propagation de l'euthanasie conduit au fait que les personnes âgées et malades commencent à se sentir comme un fardeau excessif pour leurs proches et pour la société dans son ensemble.

"La manipulation de la vie humaine est une attaque contre les fondements de l'existence humaine, créée à l'image de Dieu", ont expliqué les hiérarques dans un communiqué.

Le patriarche Cyrille a parlé à plusieurs reprises de son attitude négative à l'égard de l'euthanasie. Entre autres choses, il a déclaré que l’euthanasie est « une voie vers la déchristianisation de l’Europe » et « une honte pour la civilisation moderne ».

L'Église orthodoxe russe a souvent souligné que dans les pays qui ont été les premiers à légaliser l'euthanasie pour les patients en phase terminale, le cercle de personnes pouvant recourir à cette procédure ne cesse de croître. Selon les représentants de l’Église, cette tendance pourrait aboutir à une « euthanasie forcée » et à la légalisation du meurtre.

En effet, en Belgique au fil du temps autorisé l'euthanasie des mineurs et des personnes déprimées, aux Pays-Bas, ils pratiquent l'euthanasie des personnes âgées « fatiguées de la vie » et des malades mentaux, et discutent également de la légalisation de l'euthanasie pour les personnes en parfaite santé. Dans le même temps, dans des pays plus religieux, par exemple aux États-Unis, le cercle des personnes ayant droit à l'euthanasie ne s'élargit pas.

D'accord avec rôle décisif religion sur la question du « droit à la mort » sont des prêtres orthodoxes encore moins systématiques. Par exemple, l’évêque Grigory Mikhnov-Vaitenko, qui a quitté l’Église orthodoxe russe après avoir publiquement critiqué la guerre dans le Donbass, dans une conversation avec « Papier« a souligné que le christianisme sera toujours du côté des soins palliatifs et non de l'euthanasie.

"Maintenant, l'Église orthodoxe russe fait partie de l'appareil d'État" : le prêtre explique pourquoi il est contre le transfert d'Isaac et la loi sur l'insulte aux sentiments des croyants

Le clergé gagne-t-il vraiment beaucoup d’argent et pourquoi contracte-t-il des emprunts, pourquoi un prêtre s’oppose-t-il à la loi sur l’insulte aux sentiments des croyants et l’Église prête-t-elle attention aux protestations contre le transfert de Saint-Isaac ?

Le christianisme sera toujours pour la vie et, par conséquent, pour le développement des hospices, dit le prêtre. «Mais il faut comprendre qu'il ne s'agit pas d'une question de législation ou d'une interdiction de parler du suicide dans les médias. C’est juste qu’une personne devrait toujours avoir une alternative à la mort : des soins et une assistance médicale de qualité. Car si nous parlons de personnes gravement malades qui souffrent terriblement, nous ne devrions pas exiger qu’elles continuent à vivre, à sourire et à se réjouir. C’est pour le moins étrange. Et s’ils choisissent quand même de quitter cette vie, alors ce n’est pas lui qu’il faut condamner, mais nous, ceux qui nous entourent, ceux qui ne leur ont pas donné cette alternative.

Anna, 36 ans, originaire de Saint-Pétersbourg, partage également l'importance de l'opinion de l'Église sur l'euthanasie. Comme Anastasia, elle souffre d'une maladie grave et prône la légalisation de l'euthanasie en Russie.

Anna a toujours aimé chanter. Il y a quelques années, elle pouvait jouer de la guitare pendant des heures et chanter ses tubes rock préférés - la Saint-Pétersbourg adore Tsoi et « Spleen », « Aria » et DDT. Le chant était toute la vie d’Anna, admet-elle dans une conversation avec « Papier“.

Aujourd’hui, à cause de problèmes de santé, la femme ne peut plus chanter. Elle souffre d'asthme bronchique, de maladie pulmonaire obstructive chronique (l'une des maladies les plus mortelles sur Terre) et de gastroduodénite chronique. Il y a un mois, une femme de Saint-Pétersbourg a dû quitter son emploi au studio en raison d'une nouvelle exacerbation de la maladie. « Je suis gravement essoufflé même si je reste assis sans bouger. Et des douleurs abdominales constantes. Pendant des semaines. Parfois, j'ai l'impression que je vais mourir », a expliqué Anna.

L’idée de l’euthanasie est venue pour la première fois à une femme il y a 15 ans. En 2002, Anna Encore une fois Je me suis retrouvée à l'hôpital, mais après un mois de traitement, les médecins n'ont pas pu m'aider ni soulager la douleur. Après avoir quitté l'hôpital en état de dépression, Anna a trouvé sur Internet des informations sur le suicide assisté pour les étrangers en Suisse et a décidé d'économiser pour cela, mais n'y est pas parvenue. Et plus tard, elle a chassé cette pensée pour le bien des enfants : Anna et son mari Dmitry élèvent désormais un fils de 10 ans, Timofey, et une fille de 5 ans, Alisa.

En plus de sa famille, la résidente de Saint-Pétersbourg a également des passe-temps favoris : étudier la culture et les langues d'Asie, peindre et lire des livres de vulgarisation scientifique. Malgré cela, Anna admet qu'elle reviendra probablement à l'idée de l'euthanasie : « Lors des exacerbations, je pense toujours à la mort. L'idée que vous devrez souffrir ainsi pendant encore plusieurs décennies ne vous permet pas d'aborder la vie avec sagesse. Je ressens déjà presque constamment les symptômes de ma maladie. Mais quand ils sont insupportables, on a envie de mourir.

La femme ne compte plus sur la légalisation de l'euthanasie en Russie. « En Russie, l’euthanasie est considérée de manière très critique. Je suis tombé sur cela en demandant à mes amis en ligne de signer une pétition pour l'euthanasie en Russie. Je les connais presque tous personnellement, mais seuls quelques-uns ont signé. Presque tout le monde a répondu que c’était un péché et que personne n’avait le droit de prendre la vie de quelqu’un d’autre. Beaucoup de gens font référence à Dieu. Mais personne en médecine vétérinaire n’y fait référence. Et ils euthanasient l’animal sans rien demander. Une personne peut dire par elle-même pourquoi elle veut mourir », a-t-elle expliqué.

Pourquoi les responsables russes s'opposent à l'euthanasie

Les autorités russes ont des opinions extrêmement conservatrices sur l’euthanasie et n’ont même pas commencé à élaborer un projet de loi pour la légaliser. Ce n'est qu'en 2007 que les médias ont fait état de l'éventuelle adoption de l'euthanasie en Russie, mais même alors, tout se limitait à des rumeurs et à des demandes de députés auprès d'institutions médicales. Après cela, l'euthanasie a été discutée à la Douma d'État exclusivement sur un ton condamnatoire, à en juger par les comptes rendus des réunions sur le site Internet du Parlement.

Les autorités russes expliquent leur point de vue non seulement par le dogme religieux, mais aussi par le manque de préparation de la société. Ainsi, l'ancien vice-président de la Douma d'État Vladimir Katrenko, lors de la dernière discussion sérieuse sur la légalisation de l'euthanasie au Parlement, a déclaré qu'il s'agissait en fait d'une autorisation de suicide et de meurtre.

On nous dit que le niveau de qualité des soins médicaux en Russie est très bas, mais cela ne fait que prouver la nécessité d'augmenter ce niveau et de ne pas essayer de résoudre le problème en permettant aux patients désespérés de se suicider. En autorisant l’euthanasie, nous légalisons le droit à une condamnation à mort prononcée par la médecine contre une personne et une personne contre elle-même », a-t-il expliqué.

Nikolai Gerasimenko, vice-président du Comité de la Douma pour la protection de la santé, a ensuite déclaré que l'euthanasie deviendrait « une arme entre les mains de médecins, d'avocats et d'agents immobiliers noirs sans scrupules » qui « ruineraient des milliers de personnes pour le bien des appartements ». « Qu’est-ce que c’est que l’euthanasie ? Les retraités meurent de faim. Dans notre pays, l'État pratique l'euthanasie, mais personne n'en parle », a ajouté Natalia Markova, experte au Conseil de coordination de la stratégie sociale auprès du président du Conseil de la Fédération.

Dans le même temps, les responsables ont souligné : l'idée de légaliser l'euthanasie ne trouvera pas un large soutien dans société russe. Leur opinion est en partie confirmée par le fait que la lutte pour la légalisation de l'euthanasie en Russie se limite désormais aux publications dans les communautés spécialisées pour les patients en phase terminale sur les réseaux sociaux et à la création de pétitions sur le site Change.org. Ils n’obtiennent pas plus de 200 à 300 signatures.

« Papier« J'ai parlé au créateur de l'une de ces pétitions. Il s’est avéré être un chômeur de 37 ans qui n’est atteint d’aucune maladie mortelle et prône la légalisation de l’euthanasie, estimant que « la vie est trop chère, dangereuse et immorale pour vivre sérieusement et laisser une progéniture ».

Cependant, il est récemment devenu clair que de telles voies pourraient apparaître, car parmi les autorités russes il y a aussi des partisans déclarés de l'euthanasie. Par exemple, la nouvelle commissaire aux droits de l'homme, Tatiana Moskalkova, a annoncé sa position. "Il me semble que c'est très humain si la personne elle-même veut mourir et que sa vie n'a aucune chance de vivre, si elle souffre et si ses proches et ses proches sont parvenus à mettre un terme à cette souffrance", a déclaré le médiateur. . L’affaire n’a pas encore progressé au-delà de cette déclaration.

Dans le même temps, non seulement les malades en phase terminale rêvent d'introduire l'euthanasie en Russie, mais aussi ceux qui souffrent de maladie mentale.

Pourquoi les malades en phase terminale ne sont-ils pas les seuls à être favorables à l’euthanasie ?

Ruslan, 27 ans, de Simferopol, n'aime pas parler du présent et ne vit que dans le passé. Il y a cinq ans, tout « était parfait » pour lui. Ensuite, Ruslan a travaillé comme vendeur de papeterie et a travaillé à temps partiel sur un chantier de construction, a sauté en parachute et a pratiqué les arts martiaux, a aimé la nature et est sorti avec des filles. Mais quand un jeune hommeÀ l'âge de 22 ans, tout a changé : Ruslana a commencé à souffrir de phobie sociale - un trouble mental caractérisé par la peur d'être en société.

En raison de l'anxiété sociale, Ruslan a développé une grave insomnie. Il a bu par poignées médicaments antipsychotiques et des somnifères pour l'aider à dormir, et j'ai pensé au suicide. "Je me souviens de l'horreur quand vous pensez que le jour viendra bientôt où les somnifères cesseront de fonctionner et que vous mourrez terriblement douloureusement pendant une semaine avec un manque total de sommeil", a-t-il expliqué. Papier".

En deux ans de traitement, Ruslan a réussi à vaincre l'insomnie, mais la phobie sociale est devenue de plus en plus forte. Aujourd’hui, l’homme vit sous antidépresseurs, qui l’aident de moins en moins. « J’étais une personne plutôt joyeuse, mais maintenant je suis psychologiquement brisé. Je n'ai plus d'espoir. On ne peut pas appeler cela une vie, j'existe», a-t-il expliqué, soulignant qu'à l'avenir, il se suiciderait très probablement si la phobie sociale ne reculait pas et si l'euthanasie n'était pas légalisée en Russie.

Cependant, tous les patients ne peuvent pas mourir sans aide extérieure. Ils sont souvent aidés en cela par des proches, des voisins et même des militants Internet.

Pourquoi l'euthanasie est-elle pratiquée illégalement en Russie et comment est-elle punie ?

Le premier procès très médiatisé sur l’euthanasie non officielle en Russie a eu lieu il y a 13 ans. En février 2004, Natalya Barannikova, 32 ans, de région de Rostov a eu un accident de voiture et est resté paralysé. Son mari s'est occupé de la femme alitée, mais il a ensuite demandé à une voisine, Marta Shkermanova, 14 ans, de devenir infirmière pour Natalya. Elle a accepté.

Tante Natasha a beaucoup souffert de sa maladie. Elle se plaignait constamment de ne pas vouloir vivre. Elle a dit qu'elle voulait mourir, ne voulant pas être un fardeau pour la famille. Elle m'a demandé à plusieurs reprises de savoir qui pourrait la tuer afin de mettre fin à ses souffrances », a déclaré Marta plus tard. Il s'est avéré difficile de trouver ceux qui étaient prêts à tuer Natalya et Barannikova a demandé à son infirmière de l'aider à mourir, lui promettant environ 5 000 roubles.

Martha a parlé de la proposition à son amie Christina Patrina, 17 ans. Les écolières ont décidé d'aider la femme. « L'euthanasie » était prévue pour le 22 août.

Tante Natasha était allongée sur le lit, comme d'habitude. Elle n'avait aucun vêtement, seule une robe la recouvrait. Puis elle s'est mise à pleurer, demandant à être tuée au plus vite. Nous avons eu peur et avons refusé. Mais elle a continué à mendier, a déclaré Marta au cours de l'enquête.

Finalement, les écolières se sont décidées : Marta a attaché le bras de la femme avec une ceinture et Christina a fait une injection en injectant dix cc d'air dans une veine. La femme n'est pas morte et a demandé aux filles de l'étrangler. Les amis ont pris la corde et ont tué Natalya paralysée.

Après s'être assurées que le voisin était mort, les filles ont pris les bijoux de Natalya, promis pour « l'euthanasie » : une alliance, des boucles d'oreilles, des croix et d'autres petits bijoux. Leurs amis les ont emmenés chez un prêteur sur gages et ont reçu 4 575 roubles, qu'ils ont dépensés en glaces et en chewing-gum. Deux jours plus tard, les filles ont été arrêtées.

Illustration : Ekaterina Kassianova

Malgré les propos de ses amis, le tribunal a considéré que le meurtre de la jeune fille avait été commis uniquement dans un but lucratif. « À mon avis, il n’y a aucune odeur d’euthanasie ici. En témoigne le comportement ultérieur des filles, lorsqu'elles ont commencé à dépenser à la hâte l'argent « gagné » », a déclaré Sergueï Ouchakov, chef du département du bureau du procureur de la région de Rostov. Fin décembre 2004, Kristina a été condamnée à cinq ans de prison pour meurtre et Shkermanova à quatre ans.

Des histoires similaires se sont produites plus d’une fois dans les régions russes. Elles aboutissaient invariablement à une condamnation pour meurtre, mais pas toujours à une peine réelle. Par exemple, l'ancien sergent de police Vladimir Korsakov n'a été mis à l'épreuve que quatre ans pour avoir étranglé sa mère, qui souffrait d'un cancer, et demandé à son fils de la tuer.

Dans le même temps, « l'euthanasie » en Russie est pratiquée non seulement par des voisins ou des proches, mais aussi par des médecins : les médecins russes eux-mêmes ont parlé à plusieurs reprises de manière anonyme d'une telle pratique non officielle. Par exemple, l'un des anciens directeurs de l'Institut de recherche en médecine d'urgence Sklifosovsky a déclaré à Kommersant que la légalisation de l'euthanasie « légitimera un phénomène réellement existant : il y a des cas d'euthanasie en Russie, mais personne n'en parlera officiellement, car cela est un crime. »

Les pays qui ont officiellement autorisé l’euthanasie soulignent également souvent que cela se produit partout dans le monde. « La loi sur l'euthanasie est apparue dans notre pays en 2002 pour protéger les médecins afin qu'ils puissent pratiquer l'euthanasie sans craindre de poursuites pénales. Et c’est ce qu’ils font également en Russie, au Kirghizistan, au Chili, à Londres et à Washington. La pratique de l’euthanasie [non officielle] est répandue partout. Mais en Hollande, nous avons décidé de ne plus le faire en secret, mais avec dignité et ouvertement », a expliqué le médecin néerlandais Bert Kaiser, qui a pratiqué l'euthanasie plus de 30 fois. Cependant, il n’existe aucun cas connu de procès très médiatisés impliquant des médecins russes qui auraient tué des patients à leur demande.

D’ailleurs, dans groupes thématiques Sur les réseaux sociaux dédiés à l'euthanasie, on trouve également des militants qui promeuvent le « droit de mourir » et sont prêts à aider les malades en phase terminale avec des conseils. L'un d'eux a dit " papier», qui tente de diffuser des idées sur le « droit de mourir » dans Internet russe: commande des traductions et des doublages de films sur l'euthanasie, met en ligne des vidéos et des livres sur les façons de mourir sur des sites d'hébergement et donne également des consultations personnelles.

Selon lui, au total, plusieurs dizaines de Russes qui voulaient se suicider l'ont approché (des captures d'écran de la correspondance sont disponibles " Papiers"). « Il y avait différentes personnes : certaines étaient en phase terminale, d'autres en phase terminale, certaines étaient fatiguées de vivre. Pourquoi étais-je le dernier à aider ? Je crois que tout le monde a le droit de mourir », explique-t-il.

Un militant qui s’est entretenu avec « Papier", sous couvert d'anonymat, a écrit aux personnes intéressées par sa consultation qu'elles disposaient de plusieurs options humanitaires. Il s'agit soit d'un voyage coûteux en Suisse, soit d'un achat en Chine préparation chimique, utilisé en euthanasie, ou l'achat tout à fait légal d'une bouteille de gaz inerte.

Je ne vends rien moi-même. Je ne donne que des consultations », a-t-il souligné. - Je fais tout cela à cause de la philosophie du droit de mourir. Je ne parle pas d'une décision affective et impulsive, mais d'une décision équilibrée. Il me semble qu'il n'y a rien de spécial à promouvoir ici, tout le monde y a droit. Ce qui m’intéresse le plus, c’est que lorsque les gens exercent ce droit, ils le font d’une manière qui est loin d’être humaine et d’autres doivent nettoyer après eux », a expliqué le militant. papier", notant que, selon lui, il est impossible de le traduire en justice pour incitation au suicide, puisqu'il ne voudrait rien mauvais sujets, à qui il donne des conseils, mais, au contraire, les aide.

Cependant, il note que même dans les pays où l'euthanasie est autorisée, il existe des organismes publics qui aident les gens à mourir. En effet, il existe des dizaines d'organisations à l'étranger, par exemple la Fédération mondiale des sociétés du droit à mourir, qui regroupe des militants et activistes sociaux de 26 pays, du Zimbabwe à la Nouvelle-Zélande. Cependant, l'organisation la plus connue est Exit International, avec plus de 20 000 membres, et son fondateur Philip Nitschke. Nitschke et ses collègues proposent des consultations aux patients en phase terminale et luttent pour la légalisation de l'euthanasie en différents pays partout dans le monde, publient des livres, réalisent des films et font même de la publicité pour l'euthanasie à la télévision.

Compagnon " Papiers"Il a admis que, contrairement à l'Occident, le sujet de l'euthanasie en Russie "n'est utile à personne" et que même les malades en phase terminale ne s'y intéressent que peu. «Je pense que c'est une question de mentalité et de structure sociale. Il est plus facile pour un malade en phase terminale de sauter par la fenêtre que d'essayer au moins de défendre ses droits, auxquels il n'a probablement jamais pensé. Sur le droit à une fin de vie digne. C’est juste une mentalité d’esclave », a-t-il souligné.

En Occident, il y a non seulement des militants connus, mais aussi leurs propres « stars » parmi les personnes qui ont décidé de l’euthanasie. Par exemple, l'Américaine Brittany Maynard, qui souffrait d'un cancer du cerveau. Après une rechute, l'homme de 29 ans a quitté la Californie pour l'Oregon, où le suicide assisté était déjà légal, a publié un message vidéo sur YouTube qui a été visionné plus de 3 millions de fois et a envoyé une lettre à CNN intitulée « Mon droit de mourir ». avec dignité à 29 ans.

DANS derniers mois vie, elle a défendu le droit à la mort et a également exaucé tous les souhaits de sa liste, qu'elle avait dressée après avoir pris connaissance de maladie mortelle. La Bretagne a passé plusieurs mois à enseigner aux orphelins au Népal, a conquis le Kilimandjaro, a fait de l'escalade en Équateur et a visité Yellowstone. parc national et visité l'Alaska. En octobre 2014, elle a déclaré avoir rayé le dernier élément de sa liste de lieux à visiter avant de mourir : le Grand Canyon.

Le 1er novembre 2014, Brittany s'éteint avec l'aide de médecins et devient un symbole américain de la lutte pour le droit de mourir. Après sa mort, le suicide assisté a été légalisé dans deux autres États. Y compris en Californie, l’État d’origine de la jeune fille.

Traduit du grec, l’euthanasie signifie « bonne mort », et de tout temps, la capacité d’une personne gravement malade de mourir de son plein gré, sans éprouver de douleur ni de souffrance, a été soutenue ou contestée par les communautés religieuses, laïques et médicales. Aujourd'hui, nous savons quels pays autorisent l'euthanasie. À propos, ils ont même développé un type spécial Tourisme médical- le tourisme suicide, c'est-à-dire un voyage pour avoir la possibilité de mourir sans délai légal.

Histoire

En fait, tuer des malades et même des enfants a toujours été pratiqué. Le terme a des racines grecques, puisque ce sont les Grecs qui ont été les premiers à adopter la pratique consistant à achever leurs camarades blessés sur le champ de bataille afin qu'ils ne souffrent pas de blessures incurables. Nous nous souvenons tous des anciens Spartiates, qui jetaient les enfants malades ou infirmes du haut des falaises non seulement pour se soulager de leurs soucis, mais aussi pour mettre un terme à leurs souffrances. D'ailleurs, de telles pratiques, selon les recherches des ethnographes, étaient également utilisées chez les peuples anciens, par exemple dans l'Extrême-Nord ou en Océanie jusqu'au 19ème siècle.

DANS monde moderne avant la Seconde Guerre mondiale dans certains pays européens l'euthanasie n'est pas interdite et elle ne contredit pas les principes moraux et éthiques de la société. Cependant, le programme fasciste T4, au cours duquel les Allemands, luttant pour la pureté, ont tué des déficients mentaux et même des enfants, ainsi que des patients souffrant de troubles mentaux, a discrédité ces idées pendant les 50 années suivantes.

Théorie et pratique de l'euthanasie

Dans le monde moderne, l'euthanasie est la fin humaine de la vie d'une personne en phase terminale avec son consentement (ou celui de ses proches) afin de la soulager de ses souffrances. Il est principalement utilisé dans les cas où la qualité de vie du patient est au plus bas et où il souffre, mais il n’y a aucune chance de guérison.

Aujourd’hui encore, il existe deux types d’euthanasie :

Passif - utilisé dans les cas où le patient est connecté à un système de survie. Dans ce cas, les médecins déconnectent simplement la personne des dispositifs de survie. Ceci est le plus souvent fait pour les patients en coma profond avec l'autorisation des proches.
Actif - administrer au patient des médicaments qui garantissent une mort rapide et indolore. Il s'agit généralement d'injections ou de médicaments forme liquide, représentant un cocktail de sédatifs, de barbituriques et d'anesthésie. Cela inclut également les cas où un médecin peut fournir à une personne la quantité de médicament nécessaire à son traitement. soins auto-administrés de la vie.

Différents aspects de l'euthanasie

Un choix difficile et terrible - continuer à vivre avec une maladie incurable, éprouver de la douleur et de la souffrance, y condamner ses proches, ou prendre une décision alors qu'une personne est encore capable de penser raisonnablement - telle est la principale question de l'euthanasie. Les principales pierres d'achoppement en matière de légalisation sont d'ordre juridique, éthique et religieux.

L’aspect le plus simple est l’aspect juridique. Dans les pays où l’euthanasie est interdite, elle est considérée comme un meurtre. Dans d’autres États, l’euthanasie en tant que telle n’est pas autorisée, mais elle est utilisée, mais voilée par d’autres procédures. Ceci est fait pour que le médecin effectuant la procédure n'ait pas de problèmes avec la loi à l'avenir.

C'est plus difficile avec les aspects moraux et religieux. D'une part, il s'agit d'un suicide et d'un meurtre, et dans la plupart des religions, il s'agit d'un péché mortel, et même dans l'État soviétique, une forte pression est exercée sur une personne dans ces domaines. L’État ne peut souvent pas assumer ses responsabilités et permettre aux gens de gérer la vie de quelqu’un d’autre, même avec la permission du patient lui-même. Et de nombreux médecins n'osent pas accomplir de telles tâches, car non seulement ils contredisent principes moraux, mais aussi le serment d'Hippocrate.

En Russie

En ce qui concerne les pays qui autorisent l'euthanasie, il convient de noter que Fédération Russe n'est pas inclus dans cette liste. Dans notre pays, cela équivaut à un meurtre en termes de degré de responsabilité, et cette question est réglementée par le Code criminel et la législation, à savoir Loi fédérale N° 323 « Sur les principes fondamentaux de la protection de la santé des citoyens de la Fédération de Russie. »

Compte tenu des pays qui autorisent l'euthanasie pour les étrangers, les citoyens russes ne peuvent pour l'instant effectuer leur dernier voyage que dans l'un d'entre eux. La dernière fois en 2007, au nom des députés, une proposition a été présentée visant à modifier le Code pénal et à autoriser l'euthanasie en Russie, mais la proposition a suscité une violente indignation de la part du public et a été retirée.

Quel pays autorise l’euthanasie des personnes ?

Après les meurtres brutaux de millions de personnes par les nazis, l’euthanasie a été interdite dans le monde civilisé. Ce n’est que cinquante ans plus tard que cette question a commencé à être soulevée en Europe. Grâce à cela, nous savons aujourd'hui dans quels pays l'euthanasie est autorisée. La liste ressemble à ceci :

Pays-Bas.
Belgique.
Luxembourg.
Albanie.
Suisse (Zurich uniquement).
États-Unis (Oregon, Washington, Géorgie uniquement).
Canada.

Après avoir précisé dans quels pays l'euthanasie est autorisée, nous notons qu'il existe des pays où il n'y a pas de légalisation officielle, mais il existe des précédents. Ce sont le Japon et la Colombie. Dans certains cas, ces pays disposent même de procédures judiciaires. Pourtant, dans ces pays, l’euthanasie est effectivement possible.

Pratique courante

En 1984, les Pays-Bas ont été les premiers à légaliser le droit à la mort volontaire pour les personnes gravement et douloureusement malades. Après les Pays-Bas, d'autres ont rejoint le cabinet, notamment la Belgique et le Luxembourg. Au Luxembourg, d'ailleurs, un patient souhaitant être euthanasié doit obtenir le consentement de deux médecins à la fois. Ici, les médecins établissent et conservent des dossiers pertinents pour prouver que la décision de mourir a été prise par le patient ou ses proches, et qu'il ne s'agit pas d'une erreur ou d'une volonté criminelle du médecin lui-même.

En 1999, l'Albanie a autorisé l'euthanasie passive des patients dans le coma avec le consentement de trois proches. Malgré l'autorisation légale de la procédure, église catholique, très fort dans le pays, promeut l'interdiction de l'euthanasie.

Depuis 2002 aux Pays-Bas, les enfants de plus de 12 ans ont droit à l'euthanasie, et depuis 2014 en Belgique tout enfant a droit à l'euthanasie. restrictions d'âge, c'est-à-dire que même un enfant de tout âge peut être euthanasié avec le consentement de ses parents ou tuteurs.

Les Pays-Bas et la Belgique étant des pays où les conditions d'euthanasie sont parmi les plus clémentes, les autorités, craignant le flux de touristes suicidaires, ont émis un certain nombre de réserves qui durcissent les conditions de la procédure. Par exemple, on suppose qu’une relation de confiance doit s’établir entre le patient et le médecin.

Depuis 1941, l'euthanasie est légale dans le canton de Zurich en Suisse. Et ici, le tourisme suicide est florissant, principalement des citoyens d'Angleterre et d'Allemagne, sachant dans quels pays l'euthanasie est autorisée, se rendent à Zurich pour une injection mortelle. Grâce à la clémence des lois locales, les gens font littéralement la queue pour avoir la possibilité de mourir. Et jusqu’en 2011, à la question : « Dans quels pays l’euthanasie est-elle autorisée pour les personnes en bonne santé, c’est-à-dire pas pour les malades en phase terminale ? - les Suisses ont eu une réponse : « À Zurich ». L'opinion publique rebelle a forcé le gouvernement à adopter les amendements appropriés, et désormais seuls les citoyens gravement malades du monde entier peuvent trouver la mort ici.

En 2016, le Canada a levé son interdiction du suicide assisté par un médecin pour les patients en phase terminale. Le projet de loi est actuellement en cours d'approbation formelle. Cependant, selon elle, tous les patients ne peuvent pas bénéficier de ce droit, mais seulement les patients dégénératifs, c'est-à-dire ceux dont la fin tragique est proche et indéniable. Autrement dit, la loi ne peut pas aider les personnes souffrant de sclérose en plaques à mourir, tout comme celles qui souffrent de douleur sévère sans prévisions précises sur la durée de vie d'une personne.

Points pour et contre

Partout dans le monde, les opposants et les partisans de l’euthanasie avancent des arguments convaincants pour défendre leur position. Et sur une question aussi complexe et sérieuse, pour chaque argument en faveur, il existe un argument opposé contre.

Et le premier argument en faveur de l’euthanasie dit que la vie n’est bonne que lorsqu’elle a un sens et apporte le bonheur, dont, par exemple, les patients en phase terminale sont définitivement privés. L’argument opposé suggère que le choix n’est pas entre une vie heureuse ou malheureuse, mais entre exister en principe et y mettre fin sous quelque forme que ce soit. Sans aucun doute, la fin de la vie est difficile à considérer comme une bonne chose.

Ceux qui savent combien il est coûteux et difficile de subvenir aux besoins d’une personne gravement malade ou d’une personne handicapée et dans le coma se prononcent également en faveur de l’euthanasie. Surtout si vous essayez d'assurer une qualité de vie normale. Les opposants répondent généralement que l’aspect économique fait qu’il est encore difficile de concilier meurtre et normes morales et éthiques l'humanité moderne.

Sachant quels pays autorisent l'euthanasie et pourquoi, il est difficile de nier qu'il s'agit de pays développés et prospères avec haut niveau la vie, où la qualité de cette vie passe avant tout. Et la perte de cette qualité entraîne une perte d’intérêt pour la vie en tant que telle. Cela explique peut-être les lois loyales qui autorisent l’euthanasie sur des enfants ou des patients qui ne sont pas au stade terminal de la maladie.

Opinion du public et des médecins sur le problème

Même si des personnalités publiques, des hommes politiques et le monde médical nient l’euthanasie dans la grande majorité des pays, l’opinion publique dans son ensemble ne s’oppose pas à une telle idée. Ainsi, selon une enquête menée auprès des internautes russes, 50 pour cent des personnes interrogées ne voient rien de terrible dans l'euthanasie et la considèrent comme l'un des droits humains à la liberté de choix.

Les psychologues estiment que cela est dû aux attitudes personnelles de la plupart des gens qui, en cas de maladie incurable, ne voudraient pas devenir un fardeau pour leurs proches et subir des tourments.

Les sondages portails médicaux, menées auprès de jeunes médecins, montrent une division similaire dans la sphère professionnelle : seule la moitié des personnes interrogées en général sont favorables au recours à l'euthanasie, y compris en Russie.

Les cas les plus notoires du monde moderne

En 1939, le célèbre psychanalyste autrichien Sigmund Freud décède volontairement avec l'aide de son médecin. Freud souffrait d'une forme incurable de cancer de la bouche et a subi plus de 30 opérations pour enlever des tumeurs avant sa mort. De plus, elles ont été réalisées sous anesthésie locale, depuis lors anesthésie générale n'a pas encore été utilisée dans de tels cas.

L'écrivain belge Hugo Claus, profitant des lois loyales de son pays, a accepté l'euthanasie, alors qu'il n'avait qu'un cancer au premier stade. Mais l'enseignante de français Chantal Sebier, dont le visage était défiguré par une forme rare de tumeur, n'ayant pas obtenu le droit à la mort volontaire dans son pays natal, comptait se rendre en Suisse, sachant dans quels pays l'euthanasie humaine est autorisée. Cependant, en 2008, elle s'est suicidée en s'injectant des barbituriques.

L'euthanasie de deux frères cordonniers, qui commençaient à perdre la vue et ne pouvaient accepter le fait qu'ils ne se reverraient plus jamais, a également provoqué un grand scandale. Même s'ils ne souffraient pas d'une maladie grave, ils ont reçu des injections mortelles en Suisse.

« Tout le monde a le droit de mourir » : comment les Russes en phase terminale demandent l'euthanasie. "Papier